हम सब हर साल दीपावली मनाते हैं — दीये जलाते हैं, मिठाइयाँ बाँटते हैं, तस्वीरें पोस्ट करते हैं। लेकिन एक बार ठहरकर सोचिए — क्या कभी आपने महसूस किया कि दीपावली सिर्फ़ “रोशनी” का नहीं, बल्कि “जागरूकता” का उत्सव है? हर परंपरा के पीछे एक विज्ञान होता है, हर कथा के पीछे एक मनोविज्ञान। धनतेरस से लेकर भाई दूज तक चलने वाला यह पाँच दिन का पर्व — असल में एक “इंटरनल रीसेट प्रोग्राम” है। शरीर, प्राण, मन, बुद्धि और आत्मा — इन पाँचों को संतुलित करने का वार्षिक मौका। आप इसे ऐसे समझिए — जैसे हम अपने मोबाइल को साल में कई बार अपडेट करते हैं, पर अपने मन, शरीर और रिश्तों को अपडेट करने की याद शायद ही आती है। दीपावली वही अपडेट है — इंटरनल वर्ज़न 2.0! पहला दिन – धनतेरस: स्वास्थ्य ही असली धन आज की पीढ़ी के लिए “धन” का मतलब ज़्यादातर बैंक बैलेंस और क्रिप्टो वॉलेट तक सीमित हो गया है। लेकिन याद रखिए — बिना स्वास्थ्य के कोई भी धन नहीं टिकता। धनतेरस का असली अर्थ है — धन्वंतरि त्रयोदशी — यानी वह दिन जब समुद्र मंथन से भगवान धन्वंतरि प्रकट हुए, जो आयुर्वेद के देवता माने जाते हैं। यह संदेश देता है कि “स्वास्थ्य ही धन है।” आयुर्वेद कहता है — “धनं स्वास्थ्यं, स्वास्थ्यं सर्वार्थसाधनम्।” यानी असली धन स्वास्थ्य है — वही हर लक्ष्य की पूर्ति का आधार है। इस दिन तांबे या चाँदी के बर्तन खरीदने की परंपरा सिर्फ़ प्रतीक नहीं है — क्योंकि तांबा शरीर से विषैले तत्व निकालता है, चाँदी मन को शीतल रखती है, और तुलसी, आंवला जैसे पौधे रोग प्रतिरोधक शक्ति बढ़ाते हैं। छत्तीसगढ़ में आज भी लोग इस दिन तुलसी के पास दीप जलाते हैं और कहते हैं — “तुलसी अमर रहे, घर की समृद्धि बनी रहे।” यानी पहला दीप जलाइए — स्वास्थ्य के लिए, संतुलन के लिए। दूसरा दिन – नरक चतुर्दशी: भीतर के अंधकार का अंत कहते हैं, इस दिन भगवान कृष्ण ने नरकासुर का वध किया था। पर सोचिए — वो नरकासुर बाहर नहीं, हमारे भीतर रहता है — हमारा आलस्य, वासना, क्रोध, असंतोष और अज्ञान ही असली “नरक” हैं। इस दिन उबटन, तेल स्नान और धूप जलाने की परंपरा है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह “स्किन डिटॉक्स” का दिन है, और मनोवैज्ञानिक दृष्टि से — एंकर रीसेट। हम अपने पुराने, भारी भावों को धोकर एक नई ऊर्जा के लिए तैयार होते हैं। छत्तीसगढ़ में इसे “काई चढ़ाना” कहा जाता है। यह केवल शरीर की सफाई नहीं, भीतर की गंदगी को धोने का प्रतीक है। तो जब आप इस दिन दीपक जलाएँ, तो बस याद रखिए — “पहले भीतर का अंधकार जलाइए, तभी बाहर की रोशनी सच्ची लगेगी।” तीसरा दिन – दीपावली: आत्मा का प्रकाश राम का अयोध्या लौटना केवल इतिहास नहीं, मनोविज्ञान है। “अयोध्या” का अर्थ है — जहाँ कोई युद्ध नहीं। जब हमारे भीतर का द्वंद्व शांत हो जाए, तो वही हमारी अपनी अयोध्या है। दीपावली की रात को जब आप दीये जलाते हैं, तो हर दीपक एक “माइक्रो सन” की तरह होता है — जो आपके घर की स्थिर ऊर्जा को गतिशील करता है। घी का दीपक नेगेटिव आयन उत्पन्न करता है, जो मानसिक तनाव घटाता है। शंख और घंटानाद वातावरण में वाइब्रेशनल हार्मनी पैदा करते हैं। छत्तीसगढ़ की धरती पर दीपावली का दृश्य अद्भुत होता है। हर घर, हर चौरा, हर गोठान में दीये जलते हैं। यहाँ दीया सिर्फ़ मिट्टी का नहीं, मिट्टी से जुड़ने का प्रतीक है। गाय-बैलों की पूजा, खेतों की आरती, और अल्पना से सजा आँगन — यही बताता है कि यहाँ की दीपावली केवल घर की नहीं, धरती की दीपावली है। तो दोस्तों, जब आप दीया जलाएँ — थोड़ा एक दीप अपने भीतर भी जलाइए। क्योंकि असली दीपावली तब होती है, जब मन उजला हो जाए। चौथा दिन – गोवर्धन पूजा: प्रकृति को प्रणाम गोवर्धन पर्व सिखाता है — “मनुष्य प्रकृति का मालिक नहीं, उसका हिस्सा है।” भगवान कृष्ण ने जब गोवर्धन उठाया, तो यह केवल शक्ति का प्रदर्शन नहीं था, बल्कि एक संदेश था — “असली शक्ति अहंकार में नहीं, समर्पण में है।” छत्तीसगढ़ के गाँवों में इस दिन मिट्टी का टीला बनाकर पूजा की जाती है। यह पर्व पर्यावरणीय चेतना का उत्सव है — धरती, जल, अन्न, पशु और किसान — इन सबके प्रति आभार व्यक्त करने का दिन। आहार विज्ञान कहता है — अन्नकूट का सात्त्विक भोजन त्रिदोषों को संतुलित करता है। तो यह दिन हमें सिखाता है — “स्वास्थ्य केवल शरीर का नहीं, बल्कि भूमि और पर्यावरण का भी होना चाहिए।” पाँचवाँ दिन – भाई दूज: प्रेम और सुरक्षा का दीप भाई दूज केवल एक रस्म नहीं, एक “एनर्जी एक्सचेंज” है। बहन का तिलक, भाई का आशीर्वाद — यह केवल वचन नहीं, एक भावनात्मक सुरक्षा का संकेत है। NLP की दृष्टि से यह “Affirmation Anchoring” है — जहाँ स्पर्श, शब्द और दृष्टि — तीनों मिलकर रिश्तों में ऊर्जा को स्थायी बनाते हैं। छत्तीसगढ़ के गाँवों में यह दिन अत्यंत आत्मीयता से मनाया जाता है। बहन भाई को केवल दीर्घायु का आशीर्वाद नहीं देती, बल्कि साथ निभाने का वचन देती है। यह दिन हमें याद दिलाता है — रिश्ते रस्मों से नहीं, भावना से चलते हैं। दीपावली — भीतर का प्रकाश अब ज़रा सोचिए, धनतेरस हमें सिखाता है स्वास्थ्य, नरक चतुर्दशी — शुद्धि, दीपावली — आत्मप्रकाश, गोवर्धन — समर्पण, और भाई दूज — प्रेम। जब ये पाँचों गुण हमारे भीतर जागते हैं, तो मनुष्य केवल दीपक नहीं जलाता — वह जाग उठता है। छत्तीसगढ़ की दीपावली इस बात का प्रतीक है कि धर्म हो पर अंधविश्वास नहीं, परंपरा हो पर आधुनिकता से टकराव नहीं। यहाँ के लोग दीपावली को “मिलन और स्मृति का पर्व” मानते हैं। घर की सफाई केवल धूल झाड़ने के लिए नहीं होती, बल्कि भीतर की नकारात्मकता मिटाने के लिए होती है। युवाओं के लिए संदेश दोस्तों, दीपावली सिर्फ़ दीयों की गिनती नहीं, यह अपने “इंटरनल एनर्जी सिस्टम” को रीसेट करने का अवसर है। इस बार जब आप दीया जलाएँ — एक दीप अपने शरीर के लिए, एक अपने मन के लिए, एक अपनी आत्मा के लिए, और एक अपने रिश्तों के लिए जलाइए। क्योंकि सच्ची रोशनी वही है, जो केवल घर नहीं, हृदय को भी उजला कर दे।

 रायपुर , छत्तीसगढ़ मेडिकल सर्विसेज कॉरपोरेशन लिमिटेड (CGMSC) द्वारा स्वास्थ्य संस्थानों को उपलब्ध कराई जाने वाली दवाओं और उपकरणों की गुणवत्ता पर गंभीर सवाल खड़े हो गए हैं। हाल ही में Phenytoin Sodium Injection को अमानक करार देते हुए उसके उपयोग और वितरण पर रोक लगाई गई है। इससे पहले प्रेगनेंसी डायग्नोस्टिक किट और इंट्रावीनस ड्रिप सेट भी गुणवत्ता परीक्षण में फेल हो चुके हैं। यह स्थिति केवल स्वास्थ्य सेवाओं पर ही नहीं, बल्कि राज्य की जीवन रक्षक दवाओं की आपूर्ति प्रणाली पर भी एक गहरा प्रश्नचिह्न है।

जीवन रक्षक, अब जोखिम भरा

Phenytoin Sodium का उपयोग मिर्गी के झटके और सिर पर चोट लगने के बाद उत्पन्न होने वाले झटकों को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है। यह दवा कई मरीजों को लाइफ-लॉन्ग थेरेपी के तौर पर दी जाती है। CGMSC द्वारा सिस्टोग्राम लैबोरेट्रीज लिमिटेड से प्राप्त इस दवा को पहले परीक्षण में अमानक पाया गया था, परंतु अब दोबारा जांच में भी यह फेल हो गई। फलस्वरूप इसे सभी अस्पतालों और संस्थानों से वापस मंगाने का आदेश दिया गया है।

पहले भी आई थीं गुणवत्ता संबंधी शिकायतें

CGMSC द्वारा सिस्टोग्राम लैबोरेट्रीज लिमिटेड से प्राप्त Phenytoin Sodium इंजेक्शन पहले परीक्षण में ही अमानक पाया गया था, इसके बावजूद यह गोदामों और अस्पतालों तक पहुँचा। इसका मतलब यह है कि सप्लाई चेन और परीक्षण प्रक्रिया में कोई बड़ी खामी रही होगी। दो बार फेल हो चुके इस इंजेक्शन का वितरण किया गया—यह दर्शाता है कि प्रदेश की गुणवत्ता जांच प्रणाली सिर्फ दस्तावेज़ों तक सीमित रह गई है।

वैसे यह कोई पहली घटना नहीं है। इससे पहले CGMSC ने प्रेगनेंसी डायग्नोस्टिक किट और इंट्रावीनस ड्रिप सेट के उपयोग और वितरण पर रोक लगाई थी। इन उत्पादों की गुणवत्ता पर लगातार सवाल उठते रहे। प्रेगनेंसी टेस्ट किट, जो प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्रों में सबसे अधिक प्रयोग होती है, यदि वह गलत परिणाम देती है तो इससे न केवल चिकित्सा में भ्रम पैदा होता है बल्कि महिलाओं के मानसिक और सामाजिक स्वास्थ्य पर भी गहरा असर होता है। इसी प्रकार इंट्रावीनस ड्रिप सेट, जब्लड , सलाइन, या जीवन रक्षक दवाओं के लिए उपयोग में लाया जाता है, यदि गुणवत्ता विहीन हो तो सीधा प्रभाव मरीज की नसों और शरीर पर होता है।

CGMSC की कार्यप्रणाली पर उठते सवाल

CGMSC, जो राज्य की प्रमुख दवा और मेडिकल उपकरण क्रय संस्था है, का कार्य यह सुनिश्चित करना है कि स्वास्थ्य संस्थानों तक सुरक्षित, प्रभावी और मानक चिकित्सा उत्पाद पहुँचें। लेकिन यदि खुद यही संस्था अमानक उत्पादों की आपूर्ति कर रही है, तो यह दो स्तरों पर विफलता है:

• गुणवत्ता नियंत्रण में चूक
• कंट्रैक्टर/वेंडर चयन में लापरवाही या भ्रष्टाचार

यह आशंका निर्मूल नहीं है कि क्या लाभ की दौड़ में कुछ कॉर्पोरेट्स की लापरवाही या भ्रष्ट तंत्र की अनदेखी इसके पीछे है? इन घटनाओं के बाद स्वास्थ्य विभाग और CGMSC की जिम्मेदारी बनती है कि वे सार्वजनिक रूप से यह स्पष्ट करें:

• दोषी सप्लायर्स पर क्या कार्रवाई की गई?
• अगली खेप की गुणवत्ता सुनिश्चित करने के लिए क्या प्रक्रिया अपनाई जा रही है?
• अस्पतालों में पहले से वितरित सामग्री से हुई किसी क्षति या रुग्णता की समीक्षा हुई या नहीं?

अब तक विभागीय नोटिस, प्रतिबंध आदेश और गोदाम में वापसी जैसे प्रतिसादी कदम ही दिखाए गए हैं, लेकिन प्रिवेंटिव या सुधारात्मक उपायों की पारदर्शिता नदारद है।

मरीजों का जीवन, डॉक्टर की नैतिक दुविधा

राज्य के दूरदराज इलाकों में जहां मिर्गी, सिर की चोटें, गर्भधारण जैसी स्थितियों में त्वरित इलाज ही जीवन रक्षक होता है, वहाँ ऐसी घटनाएं मरीजों के जीवन के साथ खिलवाड़ से कम नहीं। कोई मरीज यदि अमानक दवा लेकर झटका न रुकने या गलत गर्भ परीक्षण से गुज़रे, तो उसका मानसिक, शारीरिक और सामाजिक प्रभाव दीर्घकालिक हो सकता है।

इस तरह की घटनाओं से सबसे बड़ा नुकसान मरीजों  को होता है। डॉक्टर जो दवा लिख रहे हैं, वह मानकर चल रहे हैं कि वह प्रभावी है — लेकिन जब वही दवा अमानक निकलती है, तो इलाज की पूरी प्रक्रिया असफल हो जाती है। इससे डॉक्टरों की नैतिक दुविधा, मरीजों की सेहत, और स्वास्थ्य संस्थाओं की साख तीनों पर गहरा असर पड़ता है।

नीति सुधार की आवश्यकता

• थर्ड पार्टी क्वालिटी टेस्टिंग को अनिवार्य बनाना: किसी भी सप्लाई से पहले एक स्वतंत्र प्रयोगशाला से परीक्षण होना चाहिए।
• ब्लैकलिस्टिंग और दंड की पारदर्शी प्रक्रिया: जो कंपनियां एक बार अमानक उत्पाद देती हैं, उन्हें तत्काल प्रभाव से ब्लैकलिस्ट कर दिया जाना चाहिए और कानूनी कार्रवाई की जानी चाहिए।
• लोकसभा / विधानसभा स्तर पर निगरानी समिति का गठन: जो CGMSC जैसी संस्थाओं की कार्यप्रणाली की सतत समीक्षा करे।
• जनहित में पारदर्शिता: ऐसी सूचनाएं केवल संस्थानों तक सीमित न रहकर जनसामान्य तक खुली होनी चाहिए, ताकि जनता को जानकारी रहे कि कौन-सी दवा या उपकरण असुरक्षित है।

CGMSC द्वारा लगातार तीसरी बार अमानक दवा या उपकरण की सप्लाई सामने आना न केवल संस्थागत असफलता है, बल्कि यह उस जन विश्वास को भी तोड़ता है जो आम नागरिक सरकारी अस्पतालों पर रखता है। ऐसे में अब ‘आदेश जारी करने’ से ज्यादा जरूरी है ‘व्यवस्था की आत्म-पुनर्रचना’। यह सिर्फ स्वास्थ्य विभाग की जिम्मेदारी नहीं, बल्कि एक लोकतांत्रिक शासन व्यवस्था की नैतिक परीक्षा भी है—जहाँ जान बचाना सिर्फ डॉक्टरी जिम्मेदारी नहीं, नीतिगत प्राथमिकता होनी चाहिए।

 

छत्तीसगढ़ को ‘धान का कटोरा’ यूँ ही नहीं कहा गया। यह सिर्फ एक उपमा नहीं, बल्कि राज्य की पहचान, आत्मा और अर्थव्यवस्था की नींव है। लेकिन 2024–25 के खरीफ विपणन वर्ष में यही धान अब संकट की गुत्थी बन गया है। यह संकट अब सिर्फ खेत-खलिहानों का नहीं, बल्कि सरकार की नीतियों, गोदामों की क्षमता, मिलर्स की हड़ताल और किसानों की उम्मीदों का परीक्षण बन चुका है।

बरसात में भीगी भीड़ और जलता सवाल: क्या खड़गे कांग्रेस को फिर से खड़ा कर पाएंगे?

7 जुलाई 2025 को रायपुर की धरती एक बार फिर राजनीति की गवाही बनी। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के राष्ट्रीय अध्यक्ष मल्लिकार्जुन खड़गे का यह दौरा केवल एक जनसभा भर नहीं था — यह छत्तीसगढ़ की राजनीतिक धरातल पर रणनीतिक पुनर्संरचना और कार्यकर्ताओं में नई ऊर्जा के संचार की कोशिश थी। 'किसान, जवान, संविधान' के बैनर तले बुलाई गई यह जनसभा कांग्रेस के लिए भविष्य की लड़ाई का शंखनाद  थी।

इस सभा में उठाए गए तीन मुद्दे — किसान, जवान और संविधान — प्रतीक मात्र नहीं थे, बल्कि यह उस वैचारिक लड़ाई की रेखाएं थीं जिसे कांग्रेस अब भाजपा की वैचारिक मशीनरी के सामने खड़ा करना चाहती है।

• किसानों का असंतोष, फसल बीमा, न्यूनतम समर्थन मूल्य, और कृषि अधिनियमों पर केंद्र की चुप्पी पर खड़गे ने हमला बोला।
• जवानों का सवाल, अग्निपथ योजना से लेकर पुरानी पेंशन नीति तक, खड़गे ने भाजपा की 'राष्ट्रीयता' की परिभाषा पर सीधा प्रश्नचिह्न खड़ा किया।
• संविधान, खड़गे का सबसे मुखर स्वर इसी पर था। उन्होंने कहा — "आज दलित, आदिवासी, पिछड़े और अल्पसंख्यक वर्ग संविधान की सुरक्षा के लिए कांग्रेस की ओर आशा से देख रहे हैं।"

यह भाषण केवल नारे नहीं थे, यह कांग्रेस की नई "संविधान-केंद्रित" रणनीति का दस्तावेज़ था।

भले ही सचिन पायलट इस दौरे में भौतिक रूप से उपस्थित नहीं थे, लेकिन उनकी राजनीतिक सोच सभा के मूल ढांचे में स्पष्ट दिखी।

• 'युवा संवाद' मॉडल: खड़गे का भाषण युवाओं को लक्षित करते हुए "रोजगार", "संवैधानिक संरक्षण" और "सामाजिक न्याय" जैसे मुद्दों को सामने लाया — यह वही लाइन है जो पायलट, राहुल गांधी के साथ मिलकर राष्ट्रीय मंच पर चला रहे हैं।
• पारंपरिक बनाम नवविचार टकराव: कांग्रेस अब बुजुर्ग नेतृत्व और युवाओं के बीच सेतु की भूमिका में खड़गे को प्रस्तुत कर रही है — पायलट की रणनीति का यही आधार है, जहां जमीनी लोकप्रियता और वैचारिक स्पष्टता एक साथ चलती है।

संगठन के भीतर संतुलन की राजनीति

छत्तीसगढ़ कांग्रेस में शक्ति का संतुलन दो दिग्गजों के बीच है — भूपेश बघेल और चरणदास महंत।

• भूपेश बघेल की ताकत जमीनी कार्यकर्ता, किसान, और ओबीसी समुदाय में गहरी है। सभा की भीड़, उसका प्रबंधन और मीडिया रणनीति में उनका हाथ स्पष्ट था।
• चरणदास महंत, जो संयमित, वैचारिक और ब्राह्मण वर्ग के समर्थन से आते हैं, उन्होंने संविधान और सामाजिक न्याय पर खड़गे की लाइन को वैचारिक बल दिया।

हालांकि मंच पर एकता दिखाई गई, लेकिन अंदरखाने में मंच संचालन, वक्ताओं की प्राथमिकता, और मीडिया कवरेज को लेकर दोनों खेमों में असहमति की चर्चाएं रहीं। यह छत्तीसगढ़ कांग्रेस की अंदरूनी खींचतान का प्रतिबिंब भी था, जो चुनावी समय में विस्फोटक हो सकती है।

दीपक बैज, प्रदेश अध्यक्ष और आदिवासी चेहरे के रूप में, इस पूरी सभा के संगठनात्मक सूत्रधार  थे।

• उन्होंने जिला, शहर और ब्लॉक स्तर तक कार्यकर्ताओं को जिम्मेदारी दी और संगठनात्मक अनुशासन का प्रदर्शन किया।
• बैज की रणनीति साफ थी — खड़गे के नेतृत्व को स्थानीय स्तर तक कार्यकर्ताओं के बीच प्रासंगिक बनाना और बघेल-महंत टकराव को सामंजस्य में बदलना।

इस सभा ने बैज को यह दिखाने का मौका दिया कि वे कांग्रेस के लिए छत्तीसगढ़ में एक विश्वसनीय और समन्वयकारी चेहरा बन सकते हैं — विशेषकर आदिवासी बेल्ट में।

धार्मिक ध्रुवीकरण की नई चाल : भाजपा

सभा से एक दिन पहले भाजपा नेता और राज्य के गृहमंत्री विजय शर्मा ने खड़गे के खिलाफ बयान देते हुए कहा — "छत्तीसगढ़ सनातन विरोधियों का स्वागत नहीं करेगा।" यह सीधा हमला था — खड़गे के बौद्ध धर्म के अनुसरण और दलित चेतना पर।

• यह भाजपा की एक रणनीति है — कांग्रेस के सामाजिक न्याय एजेंडे को 'संविधान बनाम सनातन' के द्वंद्व में फंसाना।
• खड़गे ने इसे गंभीरता से नहीं लिया, लेकिन यह बयान बताता है कि छत्तीसगढ़ की आगामी राजनीति में धार्मिक भावनाओं का ध्रुवीकरण, खासकर SC-ST-OBC बनाम सनातन वैचारिकी, एक उभरता हुआ मुद्दा हो सकता है।

पानी में डूबे उत्साह का परीक्षण

सभा स्थल साइंस कॉलेज ग्राउंड में हुई बारिश और पानी भराव ने कांग्रेस की तैयारियों को कसौटी पर रखा।

• यह प्रशासनिक और संगठनात्मक समन्वय की कमी को उजागर करता है, खासकर तब जब चुनावी तैयारी चरम पर हो।
• फिर भी, कार्यकर्ताओं का जोश, NSUI और युवा कांग्रेस की भागीदारी, और स्थानीय इकाइयों की सक्रियता ने इस बाधा को सफलतापूर्वक पार किया।

खड़गे का यह दौरा केवल एक राजनैतिक रैली नहीं, बल्कि कांग्रेस की जीवंतता और आत्म-पुनर्निर्माण की प्रक्रिया का प्रदर्शन था। यह उस पार्टी की आंतरिक यात्रा का पड़ाव है जो हाल ही में राज्य में सत्ता से बाहर हुई है और अब याद, विश्वास और भविष्य के बीच नया सेतु बना रही है।

• भूपेश, महंत और बैज — यह त्रिकोण अगर एक सूत्र में बंधता है, तो कांग्रेस 2026 की रणनीति में फिर से लौट सकती है।
• पायलट और राहुल की वैचारिक रेखा अगर खड़गे के नेतृत्व में ज़मीनी सशक्तिकरण से जुड़ती है, तो कांग्रेस भाजपा के संगठित आक्रमण के खिलाफ एक नई बौद्धिक ताकत बन सकती है।

कुल मिलाकर, यह दौरा कांग्रेस की छत्तीसगढ़ में राजनीतिक पुनर्प्रवेश यात्रा का आभास कराता है। लेकिन यह यात्रा कितनी लंबी और असरदार होगी — यह इस बात पर निर्भर करेगा कि पार्टी अंतर्विरोधों को कैसे साधती है और क्या वह संगठन को फिर से जनता की लड़ाई से जोड़ पाती है।

मानव सभ्यता के विकास के साथ-साथ युद्ध भी विकसित होते रहे हैं। कभी कबीलाई संघर्ष, फिर राष्ट्रीय सीमाओं के युद्ध और आज अंतरराष्ट्रीय राजनीति, धर्म और पूंजी के लिए लड़े जाने वाले आधुनिक युद्ध। यूक्रेन-रूस, इजराइल-ईरान, भारत-पाकिस्तान — अलग-अलग भूगोल, अलग-अलग सभ्यताएं, मगर एक जैसी त्रासदियां। वर्चस्व की नींव में जो सबसे खतरनाक ईंधन डाला गया, वह था — धर्म . सवाल सिर्फ यह नहीं है कि ये युद्ध क्यों होते हैं, बल्कि यह है कि इन युद्धों का सबसे गहरा घाव कौन झेलता है? जवाब स्पष्ट है — स्त्री।

युद्धों की मानसिकता कहां से आती है?

आज जो युद्ध दुनियाभर में चल रहे हैं, उनके पीछे कोई एक कारण नहीं है — बल्कि यह एक जटिल जाल है। राजनीति, धर्म, जातीय श्रेष्ठता, वर्चस्व की चाह, और इतिहास में लिखी गई नफरतें — यह सब मिलकर युद्ध की मानसिकता को जन्म देती हैं।

आज जब इजराइल और ईरान जैसे देशों के बीच बम बरस रहे हैं, रूस-यूक्रेन एक-दूसरे की नस्ल मिटा देने पर उतारू हैं, और भारत-पाकिस्तान की सीमाओं पर शहीदों की लाशों के ढेर लग रहे हैं — तब यह सवाल पूछना जरूरी है कि क्या यह सब सिर्फ 'सीमा विवाद' है? नहीं। यह 'वर्चस्व की मानसिकता' है — जो धर्म और राजनीति के गठजोड़ से पैदा होती है। जब-जब मनुष्य ने किसी दूसरे मनुष्य को “हमसे अलग” समझा — युद्ध का बीज वहीं पड़ा।

इजराइल-ईरान और धर्म का द्वंद्व

इजराइल और ईरान की दुश्मनी सिर्फ सीमा या तेल की नहीं है। यह उस 'धार्मिक अहंकार' की देन है, जो मानता है कि केवल “हमारा भगवान असली है, बाकी सब झूठ।”
यहूदियों के धर्मग्रंथों में जहां 'विधर्मियों' का सफाया पुण्य माना गया है, वहीं इस्लामिक कट्टरपंथ कुरान की आयतों में यहूदियों को शैतान की संतान घोषित करता है। और यही धर्मग्रंथ जब सत्ता के साथ मिलते हैं, तो मिसाइलें आकाश चीरती हैं और बच्चों की लाशें मैदानों में सड़ती हैं।

भारत-पाकिस्तान: एक धार्मिक विभाजन का रक्तरंजित परिणाम

1947 का बंटवारा केवल भूखंड का नहीं था — वह इंसानियत के विवेक का भी बंटवारा था। धर्म के नाम पर की गई रेखा ने करोड़ों लोगों को विस्थापित कर दिया और लाखों को मार दिया।

आज भी पाकिस्तान धर्म के नाम पर अपनी जनता को भारत के खिलाफ भड़काता है। आतंकवाद का समर्थन करता है, और हर आतंकी हमले के पीछे ‘जन्नत’ के भ्रम से भरा कोई नफरत से पागल नौजवान होता है।
भारत में भी जब उन्माद फैलता है, तो असल मुद्दे — गरीबी, बेरोजगारी, शिक्षा, स्वास्थ्य — सब भुला दिए जाते हैं।

युद्धों में धर्म की भूमिका

• प्रथम विश्व युद्ध: ईसाई पादरियों ने इसे “ईश्वर की इच्छा” घोषित किया। जर्मनी में नारा गूंजा – गॉट मिट उनस (ईश्वर हमारे साथ है)।
• द्वितीय विश्व युद्ध: नाजी हिटलर ने चर्चों का इस्तेमाल कर यहूदी विरोध को हवा दी और 'होलोकास्ट' को अंजाम दिया।
• जिहाद और क्रूसेड्स: लाखों निर्दोषों को धर्म के नाम पर मार दिया गया।

इन युद्धों में धर्म न होता, तो राजनीति के हाथ इतने खूनी न होते।

धर्म की दीवारों में कैद इंसानियत

किसी भी धर्मग्रंथ को उठा लें — यहूदी टोरा, कुरान, बाइबल, रामायण, महाभारत — सबमें 'विधर्मियों' से नफरत, युद्ध की प्रशंसा और हिंसा के glorification के प्रसंग मिलेंगे। इस्लामी जिहाद, यहूदी विजय की आज्ञा, बाइबिल के क्रूसेड, या राम-रावण का युद्ध — सबने एक ही संदेश दिया: 'धर्म की रक्षा के लिए हिंसा आवश्यक है।'

इन युद्धों में सबसे अधिक कुचला गया — मनुष्य का विवेक और स्त्री का अस्तित्व।

युद्ध की सबसे बड़ी शिकार: स्त्री

धर्मग्रंथों में स्त्री हमेशा पुरुष के अधीन रही है — चरण दबाती, श्राप सहती, अग्नि परीक्षा देती या नंगी सभा में खड़ी की जाती है। पुरुष जब युद्ध हारता है तो स्त्री को उसकी हार का प्रतीक बनाकर रौंद दिया जाता है।

• रवांडा (1994): 2 लाख से अधिक महिलाओं का बलात्कार।
• बोस्निया: हजारों औरतों को ‘रेप कैंप’ में रखा गया।
• बांग्लादेश (1971): पाकिस्तानी सैनिकों ने 2 लाख से अधिक महिलाओं का बलात्कार किया।
• यूक्रेन (2022-2024): बच्चियों तक के साथ बलात्कार की रिपोर्ट्स आईं। महिलाएं शरणार्थी शिविरों में यौन शोषण झेल रहीं।

स्त्री, युद्ध में हथियार बन जाती है — विजय की भूमि की तरह, जिसे जीतने के बाद रौंदा जाता है। एमनेस्टी इंटरनेशनल और UN के आंकड़े बताते हैं कि युद्ध के दौरान 91% यौन हिंसा सामूहिक बलात्कार के रूप में होती है। औरत को केवल देह नहीं, बल्कि समुदाय की इज़्ज़त समझा जाता है। उसे तोड़ कर पूरी जाति या धर्म को हराने की मानसिकता से हिंसा की जाती है।

 

युद्से किसको लाभ ?

भारत और पाकिस्तान जैसे देश — जहां भुखमरी, बेरोजगारी और अशिक्षा चरम पर है — वहां सालाना लाखों करोड़ रुपए रक्षा पर खर्च होते हैं।

• भारत का सैन्य बजट 2025-26: 6.22 लाख करोड़
• पाकिस्तान का सैन्य बजट 2025-26: 2.5 ट्रिलियन पाकिस्तानी रुपए

यह पैसा स्कूलों, अस्पतालों, सड़कों और विज्ञान में नहीं लगता — यह लगता है हथियार खरीदने में। और हथियार कौन बेचता है? अमेरिका, रूस, चीन, फ्रांस — वही देश जो शांति सम्मेलन आयोजित करते हैं, वही युद्ध में तेल डालते हैं।

युद्ध नहीं, विमर्श चाहिए

अगर हमें युद्धों की जड़ों को खत्म करना है तो हमें धर्म के नाम पर फैलाए गए भ्रमजाल को तोड़ना होगा। हमें यह समझना होगा कि:

• कोई भी धर्म हिंसा के नाम पर इंसान को मारने का अधिकार नहीं देता।
• युद्ध राष्ट्रों के नहीं, नेताओं के अहम का खेल है।
• स्त्री किसी की इज़्ज़त या पराजय का प्रतीक नहीं, एक स्वतंत्र अस्तित्व है।

हमें मीडिया की युद्धोन्मादी भाषा, धार्मिक नेताओं के उकसावे, और राजनीतिक हथकंडों से परे सोचने की जरूरत है।

युद्ध नहीं, जीवन की जय हो

मनुष्य जब जंगल से बाहर आया था तो सभ्य होने की आशा थी। पर आज भी वह "सभ्यता" की आड़ में उतना ही खूंखार है। धर्म, जाति, राष्ट्र और सत्ता के नाम पर जो नरसंहार चल रहे हैं, वह इस धरती को केवल रक्तरंजित कर रहे हैं।

हमें युद्ध नहीं — विचार चाहिए।
हमें आस्था नहीं — आत्मचिंतन चाहिए।
हमें राष्ट्रवाद नहीं — मानवता चाहिए।
और सबसे ज़रूरी — हमें वह स्त्री चाहिए जो युद्ध का शिकार नहीं, शांति की निर्माता बने।

जब तक धरती पर धर्म और सत्ता का गठबंधन रहेगा — युद्ध भी रहेगा। और जब तक युद्ध रहेगा, स्त्रियां रौंदी जाती रहेंगी, बच्चे मरते रहेंगे और आम आदमी का सपना — एक सुरक्षित, शांत, विकसित जीवन — चकनाचूर होता रहेगा। अब यह फैसला जनता को करना है — क्या वह धर्म के नाम पर मरना चाहती है या इंसानियत के नाम पर जीना?

 

नरेन्द्र पाण्डेय : हम अपने-आप से एक सवाल पूछें—क्या हम देख रहे हैं, या फँसे हुए हैं?

अब थोड़ा लौटेंगे..

जब हम युवा थे,

तब ज़िन्दगी एक खुला मैदान लगती थी।

सीमाएँ खलती थीं, रिश्ते बन्धन लगते थे।

गीतों में भी वही भावनाएँ अच्छी लगती थीं— हम गुन गुनाया करते थे –

“हमने घर छोड़ा है, रिश्तों को तोड़ा है, दूर कहीं जाएँगे, नई दुनिया बसाएँगे...”

क्योंकि तब एक अकेली उड़ान का नशा था।

अपनी एक पहचान गढ़ने की तड़प थी।

परछाइयाँ पीछा करती थीं और हम सूरज की तरफ़ दौड़ते थे।

सोचते थे – जीवन किसी एक जगह ठहरने के लिए नहीं है।

रिश्ते बोझ लगते थे, और अकेलापन ‘आज़ादी’ की तरह चखने लायक लगता था।

वो उम्र थी जब लगता था – ‘जो बोया है वही मिलेगा’ इस तर्क को ठुकरा देने का अधिकार हमारे पास है।

हमने सपनों के लिए दरवाज़े बंद किए,

अपनों के लिए खिड़कियाँ बंद कीं,

और फिर आत्मनिर्भरता के नाम पर ख़ामोशी से हर रिश्ते की क़ब्र पर एक पत्थर रख दिया।

हमने घर छोड़ा...

छोड़ दिया ......माँ की गोद, पिता की छाया, भाई की चुहल, बहन की नाराज़गी... सब पीछे छूटते गए।

हम आगे बढ़ते गए – नई दुनिया बसाने, खुद को स्थापित करने, कुछ बनने की चाह में।

“हमने घर छोड़ा ...”

क्यों छोड़ा था?

क्योंकि सपनों में सूरज उगता था,

और वो सूरज अपने शहर के पीछे नहीं, कहीं दूर पश्चिम की घाटियों में लगता था।

हमें लगता था कि जो लोग साथ हैं, वो हमें रोक रहे हैं,

हम उड़ना चाहते थे, और वो पैर पकड़कर बैठे थे।

हम नहीं समझ पाए कि वो जो पैर पकड़ रहे थे,

वो दरअसल हमें गिरने से बचा रहे थे।

 

कभी नहीं सोचा था कि समय एक चक्र है।

जो तुम पीछे छोड़ते हो, वही तुम्हारा आगे इंतज़ार करता है – थोड़े सूनेपन, थोड़े पछतावे, और ढेर सारी चुप्पियों के साथ।

अब जीवन की सांझ आ रही है। जब बालों में चाँदी उतर आई है,

और हड्डियाँ वो बोझ नहीं उठा पातीं जो जवानी में शौक से उठाए थे,

शरीर धीरे-धीरे शांत हो रहा है, मन अब भागना नहीं चाहता।

अब वो गीत अच्छे लगते हैं जिनमें कोई साथ चलने वाला हो, कोई सुनने वाला हो, कोई समझने वाला हो।

अब उम्र कहती है – थक गए हो न?

अब वो आदर्श नहीं चुभते जो कभी रुढ़िवादी लगते थे।

अब त्योहारों की भीड़ अच्छी लगती है, अब चाय के साथ किसी की बातें चाहिए होती हैं।

अब लगता है – सबको साथ लेकर चलने की सोच तो पहले होनी चाहिए थी...

पर जब चारों ओर देखते हैं तो पाते हैं, जिन रिश्तों की जड़े हमने समय पर सींची नहीं, वे अब सूखे वृक्ष हो गए हैं।

हमने कहा –

“नई दुनिया बसाएँगे”

और हाँ, बसाई भी।

कंक्रीट की दीवारों में “प्राइवेसी” मिली,

हर कोने में एक उपकरण था – लेकिन अपनापन नहीं।

नींद में भी जो नींद नहीं आती, वही आधुनिक जीवन था।

अब... वृद्धावस्था दस्तक दे रही है।

जिस बदन को कभी दो पहाड़ लांघ लेने का घमंड था,

वो अब चप्पल ढूँढते वक़्त भी हाँफ जाता है।

जिस दिल में कभी अकेलेपन की आज़ादी थी,

अब वो चुप्पी से डरने लगा है।

 

वो दोस्त जो साथ जिया करते थे, अब अपने-अपने घरों में कैद हैं।

वो बच्चे जिनके लिए हमने दुनिया बदली, आज उनकी दुनिया में हमारे लिए समय नहीं।

और रिश्ते?

वे भी तो हमने कभी अपने हाथों से तोड़ दिए थे... एक बेहतर कल की तलाश में।

 

हमने बहुत कुछ कमाया – पैसे, पद, प्रतिष्ठा।

पर अब जो कम पड़ रहा है –

वो है "मन का सम्बंध, आँखों की ऊष्मा, स्पर्श का विश्वास..."

आज जब दिल चाहता है कि कोई पास बैठे,

तो पास सिर्फ़ वो अनुभव हैं जिन्हें बाँटा नहीं गया।

कोई आवाज़ नहीं देती... क्योंकि किसी को पुकारने के धागे हमने स्वयं काट दिए थे।

 

हम लौटना चाहते हैं।

नए नहीं, पुराने आँगन में।

जहाँ माँ अब नहीं रही,

लेकिन उसकी यादों की रसोई अब भी महक रही है।

जहाँ भाई-बहन अब व्यस्त हैं,

मगर उनके दिलों में अभी भी कुछ खाली कोने हमारे नाम के हैं।

 

मगर, अफ़सोस यही है –

कि जीवन का खेत वही उगाता है जो बीज हमने बोया था।

हमने यदि दूरी बोई थी,

तो अब समीपता के फूल कहाँ से खिलेंगे?

 

क्या करें?

वक़्त की खेती में जो बोया था, वही फल आज सामने है – कड़वा, अकेला और सवालों से भरा।

अब समझ आता है –

 “क्षमा माँगने में उम्र नहीं लगती।”

संवाद फिर शुरू हो सकता है –

यदि हमारी झुकी कमर, झुकी हुई हो विनम्रता से।

यदि हमारी आँखों में सिर्फ़ आंसू नहीं,

बल्कि "अपनापन माँगने की लज्जा" हो।

अब वृद्धावस्था में, वो पुराना आंगन याद आता है।

जहाँ दादी बिना कहे समझ जाती थी - भूख, और माँ बिना बोले पहचान लेती थी - थकान।

अब समझ आया है –

घर छोड़ा जा सकता है,

पर रिश्तों को तोड़ना –

किसी आत्मा की हत्या जैसा होता है।

अब कोई इंतज़ार करता है – शायद हम खुद ही, अपने पुराने संस्करण का।

जो एक बार सब छोड़कर चला गया था, अब लौटना चाहता है – उसी छाँव में, उसी भीड़ में, उसी अपनापन में।

पर अफ़सोस –

बोया गया बीज अगर कांटों का था, तो फल में मिठास कहाँ से आती?

जो दूरी हमने बनाई थी, अब वो दीवार बन गई है।

जो रिश्ते छोड़े थे, अब उनमें लौटने की जगह नहीं बची।

अब जब अन्त की हवाएँ बह रही हैं,

तो दिल चाहता है कि

सब साथ रहें – बिना शिकवा, बिना शर्त।

अब गीत नहीं, मौन चाहिए।

अब ताली नहीं, हाथ चाहिए – पकड़ने को, सहारा देने को।

और शायद यही सबसे सच्ची यात्रा है –

जाने के बाद लौट आने की।

एक बार नहीं...

हर उस क्षण जब मन कहे –

“मैं अपने लोगों के बिना अधूरा हूँ।”

तो क्यों न अब भी कोशिश करें?

क्यों न अब रिश्तों को जोड़ने की खेती करें?

अब शायद गीत कुछ यूँ हों –

"हमने बहुत छोड़ा, अब थोड़ा लौटेंगे..."

"जिसे भूल गए थे, उसे फिर से याद करेंगे..."

"नई दुनिया नहीं, अब वही पुराना आंगन चाहिए..."

"जहाँ सब हैं – और हम भी हैं, पूरे के पूरे।"

अब थोड़ा लौटेंगे.......

 

 

 

   जब बाते "Rejuvenation" की करते हैं, तो कुछ लोग pills का सहरा लेते है तो कुछ स्पा, डिटॉक्स या योगासन का । लेकिन Rejuvenation एक integrated detoxification का process होता हैं। जिसमे तीन स्तर पर काम होता है । Body, Mind and Soul
•  शरीर: पंचकर्म द्वारा दोषों की सफाई।
•  मन: भावनात्मक विष का विसर्जन।
•  आत्मा: आध्यात्मिक उन्नति।
इसके लिए योग जरूरी है भगवद गीता मे 18 योग का वर्णन है ।
"योग" मतलब क्या होता है?
जुड़ना। लेकिन सवाल ये है—किससे जुड़ना?
जब तक ये न समझा जाए कि हम किससे अलग हो गए हैं, तब तक जुड़ने की कोशिश भी अधूरी ही रहती है। और इसे ही समझाने के लिए भगवद गीत का प्रथम अध्याय है विषाद योग ।
असल में, "विशाद" उसी अलगाव की पीड़ा है। विशाद = वह स्थिति जिसमें प्रसन्नता का पूर्णतः अभाव हो। विशाद केवल सामान्य दुःख नहीं है, यह मनोवैज्ञानिक स्तर पर एक गहरी दुविधा, असमर्थता और आत्मग्लानि से उत्पन्न मानसिक स्थिति है।
ये वो क्षण होता है जब पहली बार आत्मा को अहसास होता है कि वो अपनी असली पहचान से कितना दूर जा चुकी है।– यह अवस्था emotional breakdown, existential crisis, या psychological paralysis के रूप में समझी जा सकती है।अब तक जो कुछ हम समझते आए थे—‘मैं योद्धा हूँ’, ‘मैं कर्ता हूँ’, ‘ये मेरा है’, ‘मुझे जीतना है’—वो सब जैसे एक झटके में बिखर जाता है। विशाद वह मानसिक अवस्था है जहाँ व्यक्ति कर्तव्य, भावना और भय के त्रिकोण में फँसकर निष्क्रिय हो जाता है।
अर्जुन का गांडीव गिरना सिर्फ तीर-कमान गिरना नहीं है।
वो उसका पुराना व्यक्तित्व, पुरानी समझ, पुरानी धारणाएं थीं—जो अब उसका साथ छोड़ रही थीं।
और यही गिरना, किसी नये निर्माण की शुरुआत होती है।
आप देखिए न, हम जब तक टूटते नहीं, तब तक कुछ नया बन भी नहीं पाते।
जो ज़मीन पहले से भरी हो, वहाँ नया बीज कैसे उगेगा?
तो क्या विशाद कमजोरी है?
नहीं! विशाद वो क्षण है जब अहंकार पहली बार चूर-चूर होता है।
जब व्यक्ति superficial—ऊपरी जीवन की समझ छोड़कर, अपने भीतर के सवालों से टकराता है।
और फिर उसके मन में उठते हैं सवाल—
"मैं क्यों लड़ूं? किसके लिए? क्या सच में ये धर्म है? क्या मैं सही हूँ?"
यही तो है ‘अर्जुनविषाद योग’।
यह केवल शोक नहीं है, ये आत्मा की आँख खुलने का क्षण है।

अर्जुन की ये स्थिति को शरीर और मन के स्तर पर, समझते है।
1. त्रिदोष का असंतुलन (वात-पित्त-कफ)
अर्जुन खुद कहता है—
"गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्, त्वक् चैव परिदह्यते।"
यानि हाथ से गांडीव छूट रहा है, शरीर में जलन है।
ये क्या है? शरीर और मन का पूरा संतुलन बिगड़ चुका है।
•  वात (Air): डर, चिंता, कंपन—मन अस्थिर हो गया है।
•  पित्त (Fire): चिड़चिड़ापन, निर्णय में उलझन, शरीर में जलन।
•  कफ (Water): निष्क्रियता, मोह, उदासी।
ये सब मिलकर एक ऐसी स्थिति बनाते हैं, जहाँ मन और शरीर दोनों थक चुके हैं।
यही वो समय होता है reprogramming का Transformation का । तभी Rejuvenation प्रक्रिया शुरू हो सकती है।
2. त्रिगुणों का संघर्ष (सत्त्व, रजस, तमस)
अर्जुन के अंदर भी ये तीनों गुण हैं। लेकिन इस समय दो ही सक्रिय हैं—रजस और तमस।
•  रजस उसे कहता है—"तू योद्धा है, लड़!"
•  तमस कहता है—"सब छोड़ दे, भाग चल!"
और सत्त्व? अभी सोया हुआ है।
लेकिन जैसे ही कृष्ण आते हैं और अर्जुन को सुनते हैं, सत्त्व धीरे-धीरे जागने लगता है।

3. अब ज़रा ऊर्जा के स्तर पर देखिए ऊर्जा चक्रों मे होती है
•  विशुद्धि चक्र (गला): अर्जुन बोल नहीं पा रहा, उसकी वाणी रुक गई।
•  अनाहत चक्र (हृदय): मोह, संबंधों की जकड़न—“गुरुजन, भाई, मामा, सखा…”
•  मणिपुर चक्र (नाभि): आत्मबल खत्म, निर्णयशक्ति खत्म।
•  स्वाधिष्ठान और मूलाधार: डर, अस्तित्व का संकट।
यानि ऊर्जा ऊपर नहीं जा रही, नीचे गिर रही है—एक तरह का ऊर्जा पतन हो रहा है।

4. नाड़ी तंत्र और ऊर्जा का प्रवाह
हमारे शरीर में तीन प्रमुख नाड़ियाँ होती हैं:
•  इड़ा नाड़ी (चंद्र-ऊर्जा): भावना, करुणा—अर्जुन का मोह इसी से जुड़ा है।
•  पिंगला नाड़ी (सूर्य-ऊर्जा): कर्म, साहस—अभी ये अवरुद्ध है।
•  सुषुम्ना नाड़ी: आत्मबोध की मुख्य धारा—जो अब तक शांत है, लेकिन कृष्ण के ज्ञान से प्रवाहित होगी।
जब इड़ा और पिंगला उलझ जाएँ, तो सुषुम्ना की ज़रूरत होती है।
और यही क्षण है—जब कृष्ण उसे ज्ञान देते हैं।
Rejuvenation के लिए पंचकर्म चाहिए
जैसे आयुर्वेद में body ko detox करने के लिए पंचकर्म होता है, वैसे ही  मानसिक पंचकर्म है।जिससे
•  मोह, भ्रम, अहंकार—सब बाहर आता है।
•  और भीतर ज्ञान के लिए जगह बनती है।
•  यही वो समय है जब व्यक्ति receptive होता है—ज्ञान को ग्रहण करने के लिए तैयार। और उसका सात रज और तमस बैलेंस होता है ।
मगर मानसिक पंचकर्म के साथ साथ शारीरिक पंचकर्म जरूरी है ताकि त्रिदोष बैलेंस हो सके । पंचकर्म आयुर्वेद की एक deep detoxification प्रक्रिया है। जो शरीर से वात, पित्त, कफ  जैसे दोषों को बाहर निकालता है — ताकि शरीर हल्का हो, energy का flow proper हो और mental clarity  आए।

ऑपरेशन सिंदूर: भारत की शक्ति काशंखनाद , या फिर अधूरी जीत की गूंज?

भारत का इतिहास युद्धों का नहीं, युद्धों में छिपी चेतना का रहा है। जब-जब इस धरती ने शंखनाद किया, तब-तब उसने न केवल शत्रु को परास्त किया, बल्कि अपनी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक शक्ति का परचम भी लहराया। 'ऑपरेशन सिंदूर' उसी परंपरा की नवीनतम कड़ी है – एक ऐसा अभियान, जो केवल सैन्य कार्रवाई नहीं, बल्कि भारत की आत्मा का उद्घोष है। लेकिन प्रश्न यह है – क्या यह उद्घोष पूर्ण विजय का प्रतीक बना, या फिर इतिहास के उन पन्नों में दर्ज हो गया, जहां भारत जीत के मुहाने पर ठिठक गया?सिंदूर: शक्ति का प्रतीक, या रणनीति का रंग?

सिंदूर – भारतीय संस्कृति में वह पवित्र रंग, जो नारी के सुहाग, शक्ति के संकल्प और देवी के तेज का प्रतीक है। जब प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने इस सैन्य अभियान का नाम 'ऑपरेशन सिंदूर'  रखा, तो यह केवल एक नामकरण नहीं था। यह एक सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक युद्ध की शुरुआत थी। कश्मीर, भारत के भौगोलिक मस्तक पर यह सिंदूर केवल आतंकी ठिकानों पर मिसाइलों की बौछार नहीं था – यह भारत की उस चेतना का तिलक था, जो कहता है: "अब हम न सहेंगे, न झुकेंगे।"

ऑपरेशन सिंदूर की शुरुआत 22 अप्रैल 2025 को पहलगाम में हुए आतंकी हमले के जवाब में हुई, जिसमें 26 निर्दोष नागरिकों की जान गई। बहावलपुर और मुरीदके के आतंकी ठिकानों पर भारतीय मिसाइलों ने न केवल बारूद बरसाया, बल्कि पाकिस्तान को यह स्पष्ट संदेश दिया कि अब आतंक की आड़ में न्यूक्लियर ब्लैकमेलिंग नहीं चलेगी। यह अभियान भारत की नई सैन्य नीति का परिचय था – 'डिफेंसिव ऑफेंस', यानी हम पहले वार नहीं करेंगे, लेकिन जब करेंगे, तो जड़ तक जाएंगे।

नारी शक्ति और सांस्कृतिक संदेश

इस अभियान की कमान लेफ्टिनेंट भूमिका सिंह को सौंपना और प्रेस ब्रीफिंग में कर्नल कुरैशी व लेफ्टिनेंट व्योमीका सिंह का सामने आना कोई संयोग नहीं था। यह भारत का वह संदेश था, जो कहता है: "हमारी शक्ति में नारी है, हमारी एकता में विविधता है।" कर्नल कुरैशी ने इस्लामी विरासत को और व्योमीका ने नारी शक्ति को प्रतिनिधित्व दिया। यह युद्ध किसी धर्म या समुदाय के खिलाफ नहीं, बल्कि आतंक के खिलाफ था – वह आतंक, जो माँग का सिंदूर मिटाता है, जो माताओं के आँचल छीनता है।

मोदी सरकार ने इस अभियान के जरिए न केवल पाकिस्तान को, बल्कि विश्व को दिखाया कि भारत अब केवल तलवार नहीं, त्रिशूल उठाता है – जो रक्षा भी करता है और संहार भी। कश्मीर पर चढ़ा यह सिंदूर उन शहीदों की कुर्बानी का प्रतीक था, जिनके लहू ने भारत की सीमाओं को अखंड रखा।

युद्धविराम: जीत की राह पर ठहराव, या हार का पर्याय?

लेकिन 6 मई को शुरू हुआ यह अभियान 10 मई को युद्धविराम की घोषणा के साथ थम गया। सवाल उठा – क्यों? जब पाकिस्तान की हवाई सुरक्षा चिथड़े हो चुकी थी, जब आतंकी ढांचे नेस्तनाबूद हो रहे थे, जब पाकिस्तान ने खुद डीजीएमओ के जरिए शांति की गुहार लगाई, तब भारत ने क्यों कदम पीछे खींचे? क्या यह अंतरराष्ट्रीय दबाव था? अमेरिका की चेतावनी? या फिर चीन की परोक्ष धमकी?

सोशल मीडिया पर #हार_का_घोषणापत्र और #जीत_को_दफनाया_गया जैसे हैशटैग ट्रेंड करने लगे। जनता का गुस्सा साफ था – "जब जीत इतनी करीब थी, तो शांति क्यों?" ब्रह्मा चेलानी के शब्दों में, "भारत को जीत के मुंह से हार छीनने की पुरानी आदत है।" 1948 में श्रीनगर जीतकर यूएन की शरण में गए, 1999 में कारगिल जीता और दुश्मन को गले लगाया। और अब 2025 में, जब दुनिया भारत के साथ खड़ी थी, तब भी हमने युद्धविराम चुना।

अमेरिका और परमाणु छाया

इस युद्धविराम के पीछे अमेरिका की भूमिका को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। सूत्रों के अनुसार, भारतीय मिसाइलों ने पाकिस्तान के कुछ ऐसे ठिकानों को निशाना बनाया, जहां परमाणु भंडारण की आशंका थी। रेडिएशन रिसाव की संभावना ने अमेरिका को बेचैन कर दिया। सुबह "यह भारत-पाकिस्तान का आपसी मामला है" कहने वाले ट्रंप ने शाम को 25-30 लाख मौतों की आशंका जताकर शांति का राग छेड़ा। सवाल उठता है – यह मानवीय चिंता थी, या अमेरिका के 'परमाणु निवेश' की रक्षा?

कई खुफिया रिपोर्ट्स संकेत देती हैं कि पाकिस्तान के परमाणु हथियारों पर अमेरिका का अप्रत्यक्ष नियंत्रण है। ऑपरेशन सिंदूर ने न केवल पाकिस्तान को, बल्कि अमेरिका को भी यह संदेश दिया कि भारत अब इस छद्म युद्ध को बर्दाश्त नहीं करेगा। लेकिन युद्धविराम की घोषणा ने इस संदेश को धुंधला कर दिया।

भारत का रणनीतिक ठहराव

क्या भारत सचमुच पीछे हटा? या यह एक रणनीतिक ठहराव था? आज का भारत 1971 वाला भारत नहीं है। तब हम परमाणु शक्ति नहीं थे, और दुनिया दो खेमों में बंटी थी। आज भारत एक उभरती महाशक्ति है, जिसके सामने पाकिस्तान के साथ-साथ चीन, बांग्लादेश, और हिंद महासागर की चुनौतियां हैं। S-400 मिसाइलों की तैनाती और ड्रोन सर्जिकल स्ट्राइक्स ने दुनिया को दिखाया कि भारत अब 'प्री-एम्प्टिव' खिलाड़ी है। लेकिन युद्ध केवल हथियारों से नहीं, कूटनीति, अर्थव्यवस्था और जनमत से भी लड़ा जाता है।

युद्धविराम शायद इसी रणनीति का हिस्सा था – एक ऐसा कदम, जो भारत को समय देता है नए गठबंधन बनाने, क्वाड और ब्रिक्स जैसे मंचों पर ठोस साझेदारियां स्थापित करने, और विश्व जनमत को अपने पक्ष में करने के लिए। भारत ने पाकिस्तान को घुटनों पर ला दिया, लेकिन उसे खत्म करने का वक्त अभी नहीं आया।

मोदी का संबोधन: नई नियति का आह्वान

12 मई 2025 को प्रधानमंत्री मोदी का राष्ट्र के नाम संबोधन केवल एक भाषण नहीं था। यह 'मोदी डॉक्ट्रिन ऑफ काउंटर-टेररिज्म' की घोषणा थी। उन्होंने स्पष्ट किया: "आतंक और वार्ता एक साथ नहीं चलेंगे। न्यूक्लियर ब्लैकमेल अब कवच नहीं, टारगेट बनेगा।" यह संदेश न केवल पाकिस्तान, बल्कि अमेरिका और पश्चिमी देशों के लिए भी था, जो आतंक पर दोहरी नीति अपनाते रहे हैं।

मोदी ने 'डिफेंसिव ऑफेंस' की नीति को रेखांकित किया – भारत पहले वार नहीं करेगा, लेकिन आतंक की जड़ों तक जाएगा। बहावलपुर और मुरीदके पर हमले इस नीति का प्रतीक थे। उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि भारत अब शांति की भीख नहीं मांगेगा – वह शांति चाहता है, लेकिन शक्ति के बल पर।

शक्ति का जागरण, या अधूरी प्रतिज्ञा?

ऑपरेशन सिंदूर भारत की सांस्कृतिक और सैन्य शक्ति का शंखनाद था। यह कश्मीर के मस्तक पर लगा वह तिलक था, जो शहीदों के लहू और माताओं के आंसुओं से रंगा था। लेकिन युद्धविराम ने इस तिलक को धुंधला कर दिया। जनता पूछ रही है – "अगर सिंदूर शक्ति का प्रतीक था, तो युद्धविराम क्यों?"

शायद यह ठहराव भारत की रणनीति का हिस्सा है – एक ऐसी रणनीति, जो युद्ध को केवल मैदान तक सीमित नहीं रखती, बल्कि कूटनीति, अर्थव्यवस्था और वैश्विक समीकरणों को भी समेटती है। लेकिन इतिहास गवाह है कि भारत को जीत की आदत नहीं। हम बार-बार जीत के मुहाने पर ठिठक जाते हैं।

ऑपरेशन सिंदूर ने दुनिया को दिखाया कि भारत अब जाग चुका है। लेकिन यह जागरण तभी सार्थक होगा, जब हम न केवल शंखनाद करें, बल्कि विजय का तिलक भी लगाएं। क्योंकि जब शक्ति जागती है, तो राक्षस मिटते हैं – और भारत को अब राक्षसों को मिटाने की नहीं, उनकी जड़ें उखाड़ने की जरूरत है।

"सिंदूर अब श्रृंगार नहीं, रणसज्जा है। यह बिंदी नहीं, ट्रिगर है। और जब तक आतंक रहेगा, यह लकीर एक सीमा नहीं, प्रतिज्ञा बनी रहेगी।"

नरेंद्र पाण्डेय : देखिए, जब देश को सही जानकारी और शांति की जरूरत होती है, तब मीडिया 'ब्रेकिंग न्यूज' के नाम पर एक भावनात्मक तमाशा बना देता है। ऑपरेशन सिंदूर जैसे सैन्य अभियानों को जब टीवी पर इस तरह से दिखाया जाता है, जैसे कोई रियलिटी शो हो, तो इसका क्या असर पड़ता है? मीडिया को यह समझना चाहिए कि सेना के ऑपरेशन की रिपोर्टिंग में संयम की सबसे ज्यादा जरूरत होती है, लेकिन क्या हो रहा है? 'हमने मारा', 'हमने बदला लिया' – यह सब कुछ टीआरपी के खेल का हिस्सा बन गया है। क्या कोई चैनल यह सवाल पूछता है कि इसका अंतर्राष्ट्रीय कूटनीति पर क्या असर होगा? नहीं। सब बस एक ही सवाल पूछते हैं: 'आप पाकिस्तान के साथ हैं या भारत के साथ?'

क्या यही पत्रकारिता है? जब आतंकवादियों ने पहलगाम में हमला किया, और हमारे जवान शहीद हो गए, तो यह खबर क्यों बुलेटिन में आखिरी पंक्ति पर आई? क्योंकि वह सत्ता के नेरेटिव को तोड़ता था! मीडिया अब देश के लिए नहीं, बल्कि अपनी टीआरपी और कॉर्पोरेट गठजोड़ के लिए काम कर रहा है। क्या यही लोकतंत्र है? मीडिया को अपनी जिम्मेदारी समझनी होगी।"

आज के भारतीय मीडिया पर यदि गौर करें, तो यह स्थिति एक विसंगति जैसी प्रतीत होती है, जहाँ पत्रकारिता के मूल उद्देश्य से दूर होकर, मीडिया संस्थान केवल टीआरपी और सत्ता के हितों के लिए काम कर रहे हैं। भारतीय टीवी चैनल्स का यह बदलता चेहरा एक युद्ध-थीम वाले रियलिटी शो जैसा लगने लगता है। इस शोर-शराबे में जहां संवाद की जगह केवल शोर है, वहीं विश्लेषण और तथ्यात्मक जानकारी के स्थान पर आरोप-प्रत्यारोप और उत्तेजना का ज्वार उठता है। जब देश को सही जानकारी और शांत दिमाग की सबसे ज्यादा आवश्यकता होती है, तब मीडिया इसे एक भावनात्मक तमाशा बना देता है, जो न सिर्फ राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डालता है, बल्कि कूटनीतिक स्तर पर भी भारत को कमजोर करता है।

‘ऑपरेशन सिंदूर’ जैसे सैन्य अभियानों की रिपोर्टिंग में संयम की आवश्यकता होती है, क्योंकि इन ऑपरेशनों से जुड़ी जानकारी का सार्वजनिक होना न केवल ऑपरेशनल सिक्योरिटी के लिए खतरे का कारण बन सकता है, बल्कि इससे कूटनीतिक स्थिति पर भी असर पड़ता है। मगर भारतीय मीडिया के कुछ चैनल्स ने इस मुद्दे को टीआरपी के खेल में तब्दील कर दिया। 'वार रूम' से लाइव स्टूडियो में जब चैनल्स "हमले की एक्सक्लूसिव फुटेज" दिखाते हैं, तो वे न केवल सैन्य ऑपरेशन की गोपनीयता को खतरे में डालते हैं, बल्कि इसके माध्यम से शत्रु राष्ट्र को भी महत्वपूर्ण जानकारी दे देते हैं।

ऑपरेशन सिंदूर के बाद मीडिया में एक विशेष तरह का उत्साह था, और चैनल्स इसे "नई सर्जिकल स्ट्राइक", "बॉर्डर के पार सिंदूर की रक्षा" जैसे स्लोगनों में बदलकर पेश कर रहे थे। लेकिन क्या मीडिया ने इस ऑपरेशन के पीछे के रणनीतिक मकसद और राजनीतिक समयबद्धता पर विचार किया? क्या यह सवाल उठाया गया कि ऑपरेशन से भारत की कूटनीतिक स्थिति पर क्या असर पड़ेगा? इसका उत्तर नकारात्मक था। मीडिया ने इस ऑपरेशन को केवल एक राष्ट्रप्रेम के उत्साह में डुबोकर पेश किया, और TRP के इस खेल में सत्ता ने केवल इसका फायदा उठाया।

22 अप्रैल 2025 को जब आतंकवादियों ने पहलगाम में सेना की गाड़ी को निशाना बनाया और छह जवान शहीद हो गए, तो यह खबर मीडिया बुलेटिन में बहुत पीछे चली गई। इस घटना को यह कारण नहीं था कि इसमें कोई बड़ा चेहरा मारा गया, बल्कि यह मुख्य रूप से इसलिए था क्योंकि यह घटना ऑपरेशन सिंदूर के ठीक बाद हुई थी और यह सत्ता के उस नेरेटिव को तोड़ सकती थी, जिसमें कहा जा रहा था कि "अब पाकिस्तान डर गया है"।

मीडिया ने इस घटना को नजरअंदाज कर दिया, और नतीजा यह हुआ कि शहीदों के घरों में मातम था, जबकि टीवी स्क्रीन पर 'द ग्रेट इंडियन डिबेट' का तमाशा चल रहा था। यह दिखाता है कि मीडिया का ध्यान अब सिर्फ एक ही बात पर था – सत्ता के प्रचार के साथ खुद को जोड़ना, और जनता को राष्ट्रप्रेम की भावना से उकसाना। इस तरह के अनदेखे हमलों पर ध्यान नहीं देना, मीडिया की नकारात्मक भूमिका को उजागर करता है।

मीडिया की सबसे बड़ी समस्या यह है कि वह खबरों को सनसनीखेज तरीके से प्रस्तुत करता है, जिससे टीआरपी में तो बढ़ोतरी होती है, लेकिन इसके दुष्परिणाम भी होते हैं। ऑपरेशन सिंदूर जैसे सैन्य अभियानों पर जब मीडिया उन्मादी तरीके से रिपोर्ट करता है, तो यह न केवल जनता में भय और घबराहट फैलाता है, बल्कि कूटनीतिक स्तर पर भी तनाव पैदा करता है।

मीडिया ने अफवाहों और आधिकारिक पुष्टि से पहले रिपोर्ट्स प्रसारित की, जिससे गलत जानकारी फैलने का खतरा पैदा हुआ। उदाहरण के लिए, पाकिस्तान द्वारा यह दावा किया गया कि उसने भारतीय विमानों को मार गिराया, लेकिन भारतीय मीडिया ने इसे एक बड़े राष्ट्रीय संकट के रूप में प्रस्तुत किया, जब तक इसकी पुष्टि नहीं हो गई थी। इस तरह की रिपोर्टिंग से सवाल उठता है कि क्या मीडिया इस तरह के संवेदनशील मामलों में अपनी जिम्मेदारी निभा रहा है?

एक समय था जब भारत के पत्रकारिता क्षेत्र में सम्मान और प्रतिबद्धता का वजूद था, लेकिन अब उसे बदला गया है डिजिटल एक्टिविज़्म के नाम पर। जो पत्रकारिता कभी तथ्यों, प्रमाणों और निष्पक्षता पर आधारित थी, वह अब "सरकार गिराओ", "समाज तोड़ो", और "सनसनी बेचो" के एजेंडों में समाहित हो गई है। यही हाल है उन पत्रकारों का जो हर दिन अपने चैनल पर "खुलासा" करने का दावा करते हैं, लेकिन तथ्य ढूंढने से कहीं अधिक उनके वीडियोज में बयानों और विचारों का खुलासा होता है।

पुण्य प्रसून बाजपेयी और रविश कुमार जैसे पत्रकार, जो कभी पारंपरिक मीडिया में अपनी पहचान बना चुके थे, अब यूट्यूब के मंच पर स्वयं को "खुलासा गुरु" और "सत्ता विरोधी राम" के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं। बाजपेयी साहब हर वीडियो में "खुलासा" करते हैं, लेकिन उन तथ्यों का न कोई सिर मिलता है, न पैर। वहीं रविश कुमार के वीडियो एक महाकाव्य की तरह होते हैं, जहाँ सत्ता राक्षस के रूप में प्रस्तुत होती है और वह स्वयं तथ्य के राम। लेकिन सवाल यह है – क्या यही पत्रकारिता है? क्या यह एक स्वतंत्र, निष्पक्ष और सच्ची जानकारी का प्रचार है या यह राष्ट्रविरोधी विमर्श का व्यापार?

22 अप्रैल 2025 को पहलगाम में हुए आतंकवादी हमले ने न केवल निर्दोष लोगों की जान ली, बल्कि भारत के डिजिटल आत्मविश्वास को भी चोटिल किया। आतंकवादियों ने गोलियाँ चलाईं, लेकिन डिजिटल मीडिया पर उनकी गूंज सुनाई दी – भड़काऊ शीर्षक, अधूरी सच्चाइयाँ और विचारधारा-प्रेरित स्क्रिप्ट्स में। यही वह समय था जब सरकार को वही करना पड़ा, जो राष्ट्र की संप्रभुता की रक्षा के लिए किया जाना चाहिए था – कार्रवाई। यह कार्रवाई किसी विचार की हत्या नहीं थी, बल्कि उन विचारों की हत्या थी जो समाज को खंडित कर रहे थे और उस एजेंडे को बढ़ावा दे रहे थे जो राष्ट्रविरोधी था। इसी संदर्भ में "The Wire" और "4PM News" जैसे डिजिटल मंचों पर हुई कार्रवाई को अगर कोई विचाराधीन समझता है, तो यह उसका घातक भ्रम है। इन मंचों ने हर राष्ट्रीय संकट को "सरकारी साजिश" साबित करने का प्रयास किया, बिना किसी ठोस प्रमाण के, केवल भ्रम और अफवाहों के माध्यम से। जब पत्रकारिता इन सबका हिस्सा बन जाए, तब यह पत्रकारिता नहीं, बल्कि सूचना के आतंकवाद का रूप ले लेती है। क्या ऐसी पत्रकारिता है, जो बिना तथ्य के किसी आतंकी घटना के बाद सरकार को कटघरे में खड़ा कर दे और पाकिस्तान के पक्ष में आवाज उठाए?

भारतीय लोकतंत्र की सबसे बड़ी ताकत उसकी विविधता है – विचारों की, दृष्टिकोणों की और असहमति की। लेकिन जब मीडिया एक ही आवाज को बढ़ावा देता है, तो यह लोकतंत्र का उल्लंघन है। मीडिया अब केवल दर्शक संख्या के बारे में सोचता है और यह तय करता है कि दर्शकों को क्या दिखाना चाहिए, और यह निर्णय सिर्फ कॉर्पोरेट और सत्ता के गठजोड़ द्वारा किया जाता है।

भारत-पाकिस्तान के बढ़ते तनाव के दौरान मीडिया की अतिशयोक्तिपूर्ण रिपोर्टिंग पर सरकार के निर्देश और मीडिया द्वारा माफी मांगने की घटनाएं यह दर्शाती हैं कि मीडिया की रिपोर्टिंग में संतुलन बनाए रखना न केवल पत्रकारिता की जिम्मेदारी है, बल्कि यह राष्ट्रीय सुरक्षा और कूटनीतिक संबंधों को प्रभावित करने वाले फैसलों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

आज के मीडिया का यह रूप लोकतंत्र के लिए खतरे की घंटी है। जब मीडिया अपनी भूमिका को समझे बिना केवल टीआरपी और सत्ता के फायदे के लिए काम करता है, तो वह समाज के वास्तविक हितों को नजरअंदाज कर देता है। मीडिया को चाहिए कि वह अपनी जिम्मेदारी समझे, विशेषकर ऐसे संवेदनशील मुद्दों पर रिपोर्ट करते समय, ताकि किसी भी प्रकार का विवाद या गलतफहमी उत्पन्न न हो। मीडिया का मुख्य उद्देश्य जनहित होना चाहिए, न कि सत्ता और कॉर्पोरेट के हितों की पूर्ति।

सरकार द्वारा उठाए गए कदमों को यदि 'सेंसरशिप' कहा जाए तो यह एक भ्रामक विचार है। यह कोई सेंसरशिप नहीं थी, यह एक राष्ट्र की रक्षा थी। IT एक्ट 2000 की धारा 69A के तहत उठाए गए कदम सिर्फ तकनीकी कार्रवाई नहीं थे, बल्कि यह राष्ट्रीय नैतिकता का उद्घोष था कि अब पत्रकारिता के नाम पर देश को तोड़ने की अनुमति नहीं दी जाएगी। जब कोई पत्रकार अपनी स्क्रिप्ट को एजेंडे के अनुसार तैयार करता है, जब वह हर वीडियो में 'सनसनी' का पर्दा डालता है, तो वह न केवल सच्चाई से धोखा करता है, बल्कि उस लोकतंत्र को भी खतरे में डालता है, जिसे पत्रकारिता की शक्ति से संरक्षण मिलना चाहिए। अब यह सवाल उठता है – क्या पत्रकारिता का मतलब केवल सरकार की आलोचना करना है? क्या यह पत्रकारिता का उद्देश्य है कि सच्चाई को बेचकर दर्शकों की संख्या बढ़ाई जाए? क्या पत्रकारिता का काम राष्ट्रविरोध का प्रचार करना है? अगर हम इन सवालों का सही ढंग से उत्तर नहीं देंगे तो हम लोकतंत्र को उस दिशा में ले जाएंगे जहाँ नागरिकों को सिर्फ भ्रम, नफरत और विभाजन का शिकार बनाया जाएगा। हमें यह तय करना होगा – क्या हम उस यूट्यूब रिवोल्यूशन का हिस्सा बनेंगे जो हमारी अस्मिता को निगल रहा है, या हम एक ऐसा मीडिया बनाएंगे जो देश की एकता और अखंडता के प्रति निष्ठावान हो।

 

नरेंद्र पाण्डेय :  बस्तर का वह इलाका, जहां नक्सलवाद ने कई सालों से आतंक मचाया हुआ है, आज वहां क्या हो रहा है। कर्रेगुट्टा की पहाड़ियों में छत्तीसगढ़ के सुरक्षा बलों ने माओवादियों के सबसे खतरनाक टॉप कमांडरों को घेर लिया है। यह युद्ध, दोस्तों, सिर्फ एक सैन्य संघर्ष नहीं है, बल्कि हमारे लोकतंत्र, राज्य की संप्रभुता और जनजातियों के भविष्य का भी सवाल है। यह वक्त भारत के लोकतंत्र और माओवादी आतंक के बीच निर्णायक टकराव का है।

मगर एक ओर छत्तीसगढ़ के पुलिस जवान, DRG, और बस्तर बटालियन 45 डिग्री तापमान में, 5000 फीट ऊंची पहाड़ियों पर चढ़कर नक्सलियों से लड़ रहे हैं। वहीं दूसरी ओर तेलंगाना सरकार, जो खुद इस ऑपरेशन में शामिल नहीं है, शांति वार्ता की बात कर रही है। तेलंगाना के मुख्यमंत्री के. चंद्रशेखर राव कह रहे हैं कि नक्सलियों के खिलाफ कार्रवाई बंद होनी चाहिए,उन्होंने केंद्र सरकार पर आरोप लगाया कि वह "आम जनता" की हत्या करा रही है। उन्होंने केंद्र से अनुरोध किया कि वह माओवादियों पर कार्रवाई बंद करे। इससे बड़ी विडंबना क्या होगी कि एक ओर केंद्र और छत्तीसगढ़ सरकार देश को नक्सल आतंक से मुक्त करने में जुटी हैं, और दूसरी ओर तेलंगाना की कांग्रेस सरकार और BRS जैसी पार्टी नक्सलियों की सुरक्षा की चिंता कर रही हैं ? क्या यह नहीं लगता कि यह हमारी वीरता और संघर्ष को नकारने की कोशिश है?

तेलंगाना सरकार के रवैये का असली चेहरा तब और स्पष्ट हुआ जब एक तथाकथित 'शांति वार्ता समिति' ने मुख्यमंत्री रेवंत रेड्डी से मुलाकात कर, ऑपरेशन रोकने की मांग की। इस समिति में हाईकोर्ट के रिटायर्ड जज चंद्रकुमार, प्रोफेसर जी. हरगोपाल, प्रोफेसर अनवर खान जैसे नक्सल समर्थक शामिल रहे। इन सभी ने मिलकर मुख्यमंत्री से अनुरोध किया कि वे केंद्र सरकार पर दबाव बनाएं ताकि कर्रेगुट्टा ऑपरेशन रोका जा सके।

यह वही जी. हरगोपाल है जिस पर वर्ष 2022 में UAPA के तहत एफआईआर दर्ज हो चुकी है। पुलिस के अनुसार, जंगल से बरामद दस्तावेजों में नक्सलियों से उनकी सांठगांठ का स्पष्ट उल्लेख था। हरगोपाल अकेला नही है। इस नेटवर्क में सुधा भारद्वाज, अरुण फरेरा, गद्दाम लक्ष्मण और कई अन्य माओवादी विचारक शामिल हैं, जिनका नाम माओवादी नेटवर्क से जुड़ा पाया गया।

यह युद्ध सिर्फ जंगलों में नहीं लड़ा जा रहा, बल्कि यह शहरों के हॉल, अदालतों और टीवी डिबेट्स में भी चल रहा है। शहरी नक्सलियों का एक नेटवर्क काम कर रहा है, जो नक्सलियों को "गरीबों के हक की लड़ाई" का नाम दे रहा है।  शहरी नक्सलियों का यह नेटवर्क वर्षों से भारत में वैचारिक युद्ध छेड़े हुए है। ये वो चेहरे हैं जो दिल्ली, हैदराबाद, पुणे और कोलकाता के विश्वविद्यालयों से निकलते हैं, एनजीओ के आवरण में छिपे रहते हैं, और न्यायपालिका, मीडिया और बौद्धिक वर्ग के बीच अपनी पैठ बनाकर नक्सलियों के लिए वैधता का कवच तैयार करते हैं। इन तथाकथित बुद्धिजीवियों की भूमिका केवल मध्यस्थ की नहीं रही, बल्कि ये वैचारिक प्रशिक्षण और कानूनी सुरक्षा देने वाले अंग के रूप में काम करते हैं। सुधा भारद्वाज, जो स्वयं वकील है, नक्सली कैडर की गिरफ्तारी के समय कानून की आड़ में सुरक्षा देने की कोशिश करती रही है। अरुण फरेरा और सुरेंद्र गाडलिंग जैसे नाम न केवल UAPA के तहत आरोपी रहे हैं, बल्कि इनके लैपटॉप से नक्सल दस्तावेज, कोडेड मैसेज और हिंसक क्रांति की योजना तक बरामद हुई है।

क्या यह सही है? क्या हम उन लोगों को सपोर्ट कर सकते हैं, जो देश में हिंसा और आतंक फैलाने में शामिल हैं? कर्रेगुट्टा की पहाड़ियों में इस समय माओवादी संगठन का शीर्ष नेतृत्व छिपा हुआ है। पोलित ब्यूरो, सेंट्रल कमेटी और DKSZCM जैसे संगठनों के कमांडर यहीं छुपे हैं। इनमें से अधिकांश तेलंगाना और आंध्र प्रदेश से हैं। बस्तर का इकलौता कैडर माड़वी हिड़मा है जिसे सेंट्रल कमेटी में स्थान मिला है। यह वही हिड़मा है जो झीरम घाटी हमले का मास्टरमाइंड रहा है और जिसके ऊपर कई जवानों और निर्दोष जनजातियों की हत्या का आरोप है। आज जब कर्रेगुट्टा में हिड़मा जैसे खूंखार आतंकी घिरे हुए हैं, तो यह नेटवर्क सक्र‍िय हो गया है। "शांति वार्ता" के नाम पर सरकार को झुकाने, ऑपरेशन रोकने, और माओवादियों को सुरक्षित निकालने का दबाव बनाया जा रहा है। इस पूरे तंत्र की असल चिंता यह नहीं है कि निर्दोष जनजाति मारे जा रहे हैं — बल्कि यह है कि उनके वैचारिक साथी, उनके नेतृत्वकर्ता, उनकी क्रांति की धुरी — अब छत्तीसगढ़ पुलिस के घेरे में ।

यह लड़ाई केवल जंगलों में नहीं, बल्कि शहरों के कॉन्फ्रेंस हॉल, कोर्ट रूम्स और टीवी डिबेट्स में भी लड़ी जा रही है। शहरी नक्सलियों का नेटवर्क देश को यह दिखाने में जुटा है कि माओवादी केवल "गरीबों के हक की लड़ाई" लड़ रहे हैं, जबकि सच्चाई यह है कि ये वही लोग हैं जो 50 सालों से देश को हिंसा, विद्रोह और अलगाव की आग में झोंक रहे हैं। यह ऑपरेशन एक सैन्य कार्रवाई नहीं, बल्कि भारत के लोकतंत्र की परीक्षा है। क्या हम उन ताकतों को माफ कर देंगे जिन्होंने हिंसा की, निर्दोषों को मारा और हमारे देश को तबाह किया? क्या हम यह संदेश दे सकते हैं कि हिंसा और आतंक को कभी वैधता नहीं मिल सकती? बस्तर में शांति तब आएगी जब हम न्याय का रास्ता अपनाएंगे। और न्याय का मतलब है उन माओवादी हत्यारों को सजा देना जो वर्षों से निर्दोषों की हत्या करते आ रहे हैं।

शांति का मतलब यह नहीं कि हम केवल बातचीत और मध्यस्थता के रास्ते पर चलें। असली शांति तभी होगी जब हम हिंसा की ताकतों को खत्म करेंगे और समाज में न्याय की पुनः स्थापना करेंगे। बस्तर में शांति तभी स्थापित होगी जब हम यह सुनिश्चित करेंगे कि नक्सलियों और उनके शहरी समर्थकों के खिलाफ कठोर कदम उठाए जाएंगे।

बीते 1 मई 2025 को बस्तर के नक्सल हिंसा पीड़ित महामहिम राज्यपाल और मुख्यमंत्री से मिले। उन्होंने जो ज्ञापन सौंपा, वह केवल एक दस्तावेज़ नहीं, बल्कि बस्तर की आत्मा की पुकार है। उसमें लिखा था: "हम बस्तर अंचल के निवासी पिछले चार दशकों से माओवादी हिंसा का शिकार हुए हैं… हजारों निर्दोष बस्तरवासियों ने अपनी जान गंवाई है, सैकड़ों गाँव विस्थापित हो चुके हैं, और अनगिनत परिवारों ने अपने प्रियजनों को खोया है।"

यह पुकार हमें याद दिलाती है कि शांति की बात हमें उन लोगों से नहीं करनी चाहिए जिन्होंने आतंक का सामना किया है, बल्कि हमें उस न्याय की बात करनी चाहिए जो उन हत्यारों को सजा दे।

दोस्तों, कर्रेगुट्टा का ऑपरेशन सिर्फ छत्तीसगढ़ का मुद्दा नहीं है, यह पूरे देश का मुद्दा है। क्या हम एक ऐसे समाज में रह सकते हैं, जहां हिंसा और आतंक को राजनीतिक स्वार्थ के लिए सहानुभूति मिले? या हम एक ऐसे समाज का निर्माण करेंगे जहां हिंसा की कोई वैधता नहीं हो?

यह समय बस्तर के लिए नहीं, बल्कि भारत की आत्मा के लिए है। यह समय बस्तर की पुकार को सुनने का है, और यह सुनिश्चित करने का है कि हम न्याय के रास्ते पर चलें, ताकि एक दिन बस्तर में शांति का सूरज चमक सके।

 

 नरेंद्र पाण्डेय : भारत में जातिगत जनगणना का मुद्दा फिर से चर्चा में है। सरकार ने हाल ही में घोषणा की कि अगली जनगणना में जातियों की गिनती भी की जाएगी। यह फैसला कई सवाल खड़े करता है और समाज में इस पर अलग-अलग राय हैं। क्या जातिगत जनगणना केवल वोटों की राजनीति है? या फिर यह भारत के लिए एक नए सामाजिक अनुबंध की शुरुआत है? सबसे बड़ा सवाल —

क्या BJP जातियों की गिनती के जरिए 'सबका साथ-सबका विकास' का असली अर्थ रच रही है?

आइए, समझने का करते है प्रयास -

जातिगत जनगणना का मतलब है कि सरकार हर जाति की आबादी, उनकी सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक स्थिति को गिनेगी। 1931 के बाद भारत में ऐसा नहीं हुआ है। 1951 से दलितों और जनजातियों की गिनती शुरू हुई, लेकिन अन्य पिछड़ा वर्ग (OBC) और दूसरी जातियों की पूरी गिनती नहीं हुई। 2011 में एक कोशिश हुई, लेकिन उसका डेटा सार्वजनिक नहीं किया गया। क्योंकि आंकड़े सिर्फ संख्या नहीं होते – वे सत्ता की चाभी होते हैं।2011 के आंकड़े बताने जा रहे थे कि "पिछड़ा वर्ग" दरअसल कितना पीछे है। लेकिन वो आंकड़े छिपा दिए गए। सवाल है – अगर सरकारें वाकई पिछड़ों के लिए नीतियां बना रही थीं, तो इन आंकड़ों से डर क्यों गईं?

इस जनगणना की आवश्यकता क्यों पड़ी दरअसल पिछले कुछ सालों में, खासकर विपक्षी दलों ने जातिगत जनगणना की मांग तेज की। उनका कहना है कि बिना सही आंकड़ों के, वंचित और पिछड़े वर्गों के लिए सही नीतियां नहीं बन सकतीं। दूसरी ओर, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) और कुछ समय बाद भारतीय जनता पार्टी (BJP) ने भी इसका समर्थन किया। 2024 के चुनावों में BJP को उत्तर प्रदेश में नुकसान हुआ, जिसके बाद इस मुद्दे पर और ध्यान गया। बिहार में नीतीश कुमार ने पहले ही जातिगत सर्वे करवाया, जिससे यह मांग और मजबूत हुई। शुरुआत में बीजेपी का रुख़ स्पष्ट नहीं था। पार्टी के कुछ नेता जातिगत जनगणना को समाज तोड़ने वाला कहकर विरोध करते रहे।

लेकिन सब कुछ तब बदला, जब आरएसएस ने पालक्कड़ सम्मेलन में इसका समर्थन कर दिया। संघ का समर्थन मतलब – एक वैचारिक टर्न। बीजेपी के भीतर जो मतभेद थे, उन्हें एक दिशा मिल गई। अब इसे वोट बैंक की मजबूरी कहिए या सामाजिक न्याय की आकस्मिक समझदारी – सरकार ने ऐलान कर दिया: “जातिगत जनगणना होगी।”

लेकिन इस घोषणा का समय बेहद अहम है।

पहलगाम हमला, मीडिया प्रतिबंध, नेहा राठौर पर एफआईआर, हाफ़िज़ सईद की सुरक्षा, बिहार की जातीय राजनीति, और ओबीसी असंतोष – ये सब मिलकर एक दबाव बना रहे थे।

बिहार चुनाव नजदीक हैं। परिसीमन का जिन्न भी उठने वाला है। इन सबके बीच जातिगत जनगणना की घोषणा आई – जैसे एक दांव, जो कई मोहरों को एक साथ साधता है।

कुछ लोग इसके फायदे गिना रहे है तो कुछ नुकसान । फायदे बताने वाले वर्ग कहता है     कि इससे सही आंकड़े मिलने से सरकार को पता चलेगा कि कौन सी जातियां आर्थिक, शैक्षिक या सामाजिक रूप से पिछड़ी हैं। इससे उनके लिए बेहतर योजनाएं बन सकती हैं, जैसे शिक्षा, नौकरी या आर्थिक मदद। महिलाओं और थर्ड जेंडर के लिए खास नीतियां बन सकती हैं। इससे उनकी हिस्सेदारी बढ़ेगी। कई लोग मानते हैं कि जातिगत आंकड़े समाज में बराबरी लाने में मदद करेंगे। जैसे, अगर कोई जाति बहुत गरीब है, तो उसे ज्यादा मदद मिल सकती है।

बिहार के सर्वे से पता चला कि कुछ जातियां बहुत ज्यादा पिछड़ी हैं। ऐसे में सरकार उनके लिए अलग से आरक्षण या कोटा दे सकती है, जैसा कि रोहिणी कमीशन की सिफारिश है।

नुकसान या डर का पक्ष रखते हुए लोग कहते है कि जातियों को गिनने से समाज में और विभाजन होगा। लोग अपनी-अपनी जाति के लिए लड़ने लगेंगे। कुछ का मानना है कि राजनीतिक दल इन आंकड़ों का इस्तेमाल वोट-बैंक के लिए करेंगे। इससे जातिगत राजनीति और बढ़ सकती है।

1992 में सुप्रीम कोर्ट ने आरक्षण की सीमा 50% तय कर दी थी। लेकिन जातिगत जनगणना के आंकड़े बता सकते हैं कि OBC की संख्या ही 50% से ज़्यादा है। तब सवाल उठेगा – क्या आरक्षण की सीमा हटेगी?

क्या निजी क्षेत्र में आरक्षण आएगा?

क्या न्यायपालिका में भी कोटा लागू होगा?

राहुल गांधी और कांग्रेस इस दिशा में बात कर चुके हैं। और बीजेपी भी अपने ‘मल्टी-कास्ट, मल्टी-क्लास’ पार्टी के ब्रांड को बचाने के लिए अब इन सवालों से भाग नहीं सकती।

अभी आरक्षण की सीमा 50% है। अगर आंकड़े दिखाते हैं कि कुछ जातियों को और आरक्षण चाहिए, तो इस सीमा को हटाने की मांग बढ़ सकती है। इससे विवाद हो सकता है। किसी जाति के अंदर भी कुछ समूह ज्यादा ताकतवर हो सकते हैं, जिससे आपसी टकराव बढ़ सकता है।

संभव है।

जाति के आधार पर वोट मांगने वाली राजनीति को इससे नया ईंधन मिलेगा। लेकिन क्या वोट बैंक पहले नहीं था? 1980 के दशक में सात राज्य ऐसे थे जहाँ एक ही जाति के मुख्यमंत्री थे। 1977 तक जो 95 मुख्यमंत्री बने – उनमें न कोई OBC था, न दलित। जातिगत ध्रुवीकरण की शुरुआत तब नहीं हुई थी क्या? अब जब वंचित वर्ग उठने लगे हैं, तो कुछ लोगों को चिंता होने लगी है। ये कौन आ गए हैं सत्ता के गलियारों में?” ये वही हैं जो दशकों से बाहर थे – अब अगर डेटा उन्हें रास्ता दिखा रहा है, तो डर किस बात का?

एक और बड़ा मुद्दा है – परिसीमन।

2026 के बाद लोकसभा की सीटों में फेरबदल होगा। दक्षिण भारत को डर है कि उनकी जनसंख्या नियंत्रण नीति की वजह से उनकी सीटें घटेंगी। जातिगत जनगणना की घोषणा कहीं न कहीं इस डर को शांत करने की कोशिश है। बीजेपी तमिलनाडु और केरल में अपना आधार बढ़ाना चाहती है – और जाति वहां एक बड़ी हकीकत है। जातिगत आंकड़े अब उस विस्तार की रणनीति में भी शामिल हो चुके हैं।

तो एक वर्ग एसा भी है जो मानते हैं कि पहलगाम हमले के बाद सरकार ने यह घोषणा करके लोगों का ध्यान दूसरी ओर मोड़ने की कोशिश की। लेकिन ऐसा लगता है कि यह फैसला पहले से सोचा-समझा था। BJP और RSS पहले ही इस पर चर्चा कर रहे थे, और बिहार-उत्तर प्रदेश जैसे राज्यों में चुनाव नजदीक होने की वजह से यह कदम उठाया गया।

जातिगत जनगणना एक बड़ा कदम है। जिसमे आरक्षण, सामाजिक नीति और सत्ता – ये तीनों अब डेटा से जुड़ने जा रहे हैं।

अब तक नीतियां अनुमानों पर बनती थीं – अब आंकड़ों पर बनेंगी।

डेटा से पता चलेगा – कौन सी जाति कितनी भूमि के बिना है, कौन मजदूरी कर रही है, कौन पढ़ नहीं पा रही, कौन आज भी 'कचरा' ढो रही है।

आरक्षण तब केवल सीट भरने का काम नहीं करेगा, वो सामाजिक इंजीनियरिंग का उपकरण बनेगा।

जो कह रहे हैं कि इससे बंटवारा होगा, उन्हें यह समझना होगा –

बंटा हुआ समाज पहली बार गिना जा रहा है।

लेकिन इसके साथ चुनौतियां भी हैं। अगर सरकार और समाज इसे सकारात्मक तरीके से लेते हैं, तो यह समानता और सामाजिक न्याय की दिशा में एक कदम हो सकता है। लेकिन अगर इसका गलत इस्तेमाल हुआ, तो समाज में तनाव बढ़ सकता है। लेकिन ये आंकड़े सिर्फ लाभ की नहीं, जवाबदेही की मांग करेंगे। नरेंद्र मोदी ने कहा था – मैं सिर्फ चार जातियां जानता हूं – गरीब, किसान, महिला, युवा। अब जब ये आंकड़े सामने आएंगे, तो हर सरकार से पूछा जाएगा – “क्या इन चार जातियों को वास्तव में कुछ मिला भी?”

हमें यह समझना होगा – जातिगत जनगणना कोई ‘डिसेंट’ नहीं है, ये 'डायग्नोसिस' है। ये कोई दंगा नहीं है, ये डेटा है। और डेटा डराता है सिर्फ उन्हें – जिनके पास छिपाने को कुछ है। अब वक़्त आ गया है कि भारत खुद को आंकड़ों में देखे – और स्वीकार करे कि बदलाव सिर्फ घोषणाओं से नहीं, गणनाओं से आता है।

"एक तरफ तकनीक ने दुनिया को मुट्ठी में समेट लिया है, तो दूसरी तरफ उसी मुट्ठी में समाज की रीढ़ को तोड़ देने वाला ज़हर भी घुला हुआ है।"

आज स्मार्टफोन हर हाथ में है, और सोशल मीडिया हर आँख में। इंटरनेट की रफ्तार से भी तेज़ हमारे मन और मस्तिष्क में जो कुछ प्रवेश कर रहा है, वो केवल सूचनाएँ नहीं हैं – वो हमारी संस्कृति की चुपचाप हो रही शवयात्रा है।

जहाँ सोशल मीडिया ने सुदूर बैठे किसी अनजान को मित्र बना दिया, वहीं पास खड़े अपने खून के रिश्तों को पराया बना दिया। पहले ‘संपर्क’ के लिए माध्यम चाहिए होता था, अब ‘विच्छेद’ के लिए बस एक क्लिक काफी है।

सोशल मीडिया अब परिचय की नहीं, पतन की सुरंग बनता जा रहा है ।  आज जब भी कोई युवा मोबाइल स्क्रीन पर स्क्रॉल करता है, तो वो ज्ञान की खोज में नहीं, बल्कि कामुकता की खाई में उतरता है। प्लेटफ़ॉर्म्स जैसे इंस्टाग्राम, स्नैपचैट, यूट्यूब शॉर्ट्स – सब मनोरंजन के नाम पर एक जहरीली खुराक बन चुके हैं।

"ये कोई संयोग नहीं है कि हर तीसरी वीडियो में शरीर है, पर विचार नहीं।"

क्लिकबेट थंबनेल्स, ट्रेंडिंग रील्स, और ‘वायरल’ संस्कृति – सबका मकसद बस एक है: अधिक से अधिक 'व्यूज़' और फिर 'मुनाफ़ा'। भारत विरोधी एजेंसियाँ जानती हैं – इस देश को बंदूक से नहीं, ब्रा और बिकिनी से हराया जा सकता है। और अफसोस! वो इसमें काफी हद तक सफल भी हो रही हैं।

अश्लीलता का कारोबार अब धंधा बन चुका है लोग इसे ‘कंटेंट क्रिएशन’ कह रहे है  अब न कोई सेंसर है, न कोई ज़िम्मेदारी।
सोशल मीडिया पर किसी भी किशोर को सिर्फ मोबाइल और इंटरनेट चाहिए – बाकी अश्लीलता का एडिटिंग टूल्स उसे 'वायरल' बना देंगे। और सबसे खतरनाक बात ये है कि यह सब 'कानून के दायरे में' हो रहा है।

"वो जो स्क्रीन पर शरीर बेच रहा है, वो नंगा नहीं है – असल में समाज की नैतिकता नंगी हो चुकी है।"

ऐसे ही युवा, जो कल तक गाँव के नुक्कड़ों पर चौपाल लगाते थे, आज मुंबई-दिल्ली के किसी फ्लैट में अश्लील शॉर्ट फिल्म के ‘कास्टिंग काउच’ का हिस्सा बन रहे हैं। ओटीटी प्लेटफॉर्म्स इस कामुकता को 'कला' कहकर बेच रहे हैं, और समाज तालियाँ बजा रहा है।

और आप बुद्धिजीवी अभी भी मौन है । याद रखिए अगर समाज अभी भी नहीं बोला, तो ये सिर्फ एक पीढ़ी का पतन नहीं होगा – ये भारत के पारिवारिक ताने-बाने का संपूर्ण ध्वंस होगा।
हमें चाहिए कि हम इस तकनीकी अंधड़ के बीच चेतना की मशाल जलाएं।

सरकार को चाहिए कि वह सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म्स पर कड़ा नियंत्रण लगाए – न सिर्फ तकनीकी सेंसरशिप के रूप में, बल्कि नैतिक संरचना की रक्षा के लिए भी।
और समाज को चाहिए कि वह यह समझे कि जो ‘वायरल’ हो रहा है, वो सिर्फ वीडियो नहीं – हमारे मूल्य, हमारी मर्यादा, और हमारी संस्कृति का पतन है।

"ये सिर्फ मोबाइल की स्क्रीन नहीं है, ये तुम्हारे बच्चों का भविष्य है – और यदि तुमने अब भी आँखें नहीं खोलीं, तो कल वो तुम्हें पहचानने से भी इंकार कर देंगे।"

इसलिए,
अब समय है – विरोध करने का।  व्यवस्था को झकझोरने का। अश्लीलता के इस जहर से अपने समाज को मुक्त करने का।

वरना इतिहास गवाही देगा कि हम उस दौर में चुप रहे, जब हमारा युवा मन ‘रिल्स’ में रम गया, और भारत की आत्मा – निर्वस्त्र होती चली गई।

 

 नरेंद्र पाण्डेय 

सेहत की नहीं, बात ज़िंदगी की है — “Positive Health Zone"

आजकल हम सब बाहर से तो फिट दिखते हैं — लेकिन अंदर से बिखरे हुए हैं। शरीर थका हुआ रहता है, दिमाग उलझा रहता है, रिश्ते कमजोर होते जा रहे हैं और आत्मा... वो तो जैसे कहीं खो गई है। हम दिखावे में तो आगे बढ़ रहे हैं, लेकिन सच्चे सुख और संतुलन से दूर होते जा रहे हैं।

खाने का समय नहीं, नींद अधूरी, सोचने का वक्त नहीं — और फिर कहते हैं, “हेल्दी रहना चाहिए।” पर क्या सच में हम हेल्दी हैं? या बस बीमार नहीं हैं, इसलिए अपने को स्वस्थ मान लेते हैं?

असल में फर्क है — बीमार न होने और सच में स्वस्थ होने में। और यही फर्क समझाने आ रहा है Positive Health Zone, रायपुर में बना एक अलग ही तरह का वेलनेस सेंटर। इसे शुरू किया है डॉ. अनिल गुप्ता ने — जो सिर्फ डॉक्टर ही नहीं, एक इंटरनेशनल NLP ट्रेनर और वेलनेस मेंटर भी हैं।

यह जगह आपको सिर्फ इलाज नहीं देती — यह आपको जीने का एक नया नजरिया देती है।

यहाँ क्या खास है?

1.    Quantum Veda Lab —

जहाँ आप अपनी ऊर्जा को समझते हैं . यहाँ आपके शरीर की नहीं, आपकी ऊर्जा की जाँच होती है: खास डिवाइसेज़ से चक्रों और एनर्जी फील्ड का एनालिसिस . हम अक्सर सोचते हैं कि बीमारी केवल शरीर की चीज़ है — लेकिन असल में बीमारी की शुरुआत अक्सर वहाँ से होती है जहाँ हम देखते ही नहीं: ऊर्जा में।

GDV Bio-Well एक खास तरह की तकनीक है, जो हमारे शरीर के एनर्जी सिस्टम, यानी चक्रों और उनके संतुलन को मापती है। ये मशीन आपके शरीर के आसपास के बायो-फील्ड को स्कैन करती है, और बताती है कि कहाँ ऊर्जा संतुलित है और कहाँ रुकावट है।

GDV Bio-Well यही दिखाता है —

आपके शरीर में ऊर्जा कहाँ सही प्रवाहित हो रही है, और कहाँ नहीं।और फिर उसी के अनुसार आपका ट्रीटमेंट, ध्यान, योग या कोचिंग प्लान किया जाता है।क्योंकि इलाज वहाँ से शुरू होना चाहिए, जहाँ से असंतुलन शुरू हुआ था — यानी ऊर्जा से।

2.    लाइफस्टाइल क्लिनिक —  जहाँ आदतें बदलती हैं, ज़िंदगी सँवरती है यह कोई आम डाइट क्लिनिक नहीं है। यहाँ आप सिर्फ एक डाइट चार्ट नहीं लेते — बल्कि अपनी पूरी ज़िंदगी को नए नज़रिए से देखना शुरू करते हैं। लाइफस्टाइल क्लिनिक का मक़सद है – आपकी आदतों को Heal करना, क्योंकि असल बीमारियाँ वहीं से जन्म लेती हैं।

यहाँ आपको मिलता है:

पर्सनल डाइट प्लान – ऐसा प्लान जो आपके शरीर की प्रकृति, आपकी ऊर्जा और आपकी ज़रूरतों के हिसाब से तैयार किया जाता है।

रूटीन गाइडेंस – नींद, स्क्रीन टाइम, सुबह से लेकर रात तक की पूरी दिनचर्या के लिए एक नया संतुलित सिस्टम।

बॉडी डिटॉक्स थैरेपी – जिससे शरीर की थकान, सुस्ती और जमी हुई टॉक्सिन्स निकलती हैं, और आप फिर से रिफ्रेश महसूस करते हैं।

यह डिपार्टमेंट उनके लिए है जो सिर्फ वजन घटाना नहीं चाहते —बल्कि अपनी आदतों को बदलकर एक नया जीवन जीना चाहते हैं।

3. आयुर्वेद डिपार्टमेंट — जहाँ विज्ञान और प्रकृति साथ चलते हैं यहाँ इलाज सिर्फ शरीर का नहीं होता — यहाँ शरीर, मन और चेतना को समझा जाता है… और वो भी आधुनिक तकनीक और प्राचीन आयुर्वेद के संतुलन के साथ। यहाँ सबसे पहले किया जाता है — आधुनिक Quantum Devices की मदद से आपकी नाड़ी को गहराई से पढ़ा जाता है — ताकि समझा जा सके: आपके शरीर में वात, पित्त और कफ का संतुलन,आपके सत्त्व, रजस और तमस की स्थिति,आपके शरीर के पंचमहाभूत और सप्तधातु का स्तर और वह गहराई, जहाँ से आपकी समस्या ने जन्म लिया । इसके बाद तैयार होता है — एक पूरी तरह नेचुरल ट्रीटमेंट प्लान केरल की प्राचीन थेरेपीज़, प्रशिक्षित थैरेपिस्ट्स द्वारा शरीर को जड़ों तक डिटॉक्स करने वाली प्रक्रियाएँ और वो सब कुछ, जो आपकी सेहत को सिर्फ ठीक नहीं करता — संतुलित करता है। यह वह जगह है जहाँ प्रकृति, तकनीक और आत्मा – एक साथ काम करते हैं।

4. माइंड डिटॉक्स डिपार्टमेंट" – क्योंकि दिमाग भी सफाई मांगता है!

आज की तारीख़ में सबसे ज़्यादा गंदगी हमारे विचारों में है—डर, चिंता, तुलना, और सोशल मीडिया का लगातार दबाव। हम अपने शरीर की सफाई तो रोज़ करते हैं, पर क्या कभी अपने मन की धुलाई की है?

"माइंड डिटॉक्स डिपार्टमेंट" में Neuro Linguistic Programming (NLP) के ज़रिए मस्तिष्क में जमे पुराने मानसिक पैटर्न को री-प्रोग्राम किया जाता है—जैसे पुराने Operating System को अपडेट करना। वहीं, Psycho Neurobics Programming (PNP) द्वारा मन को Free & Flow Mode में लाया जाता है—जहां भावनाएँ बहती हैं, पर जकड़ती नहीं।

यह विभाग केवल तकनीक नहीं सिखाता, यह Find Brain & Body Harmony की यात्रा है—जहां दिमाग और शरीर एक लय में नाचते हैं।

पर्सनल काउंसलिंग और डीप थैरेपीज़ के माध्यम से आप आंतरिक शांति, एकाग्रता, और जीवन के प्रति नवीन दृष्टिकोण प्राप्त कर सकते हैं। क्योंकि अंततः, जब मन साफ़ होता है—तभी जीवन की असली चमक दिखाई देती है।कहने का मतलब ये है:

Positive Health Zone कोई आम सेंटर नहीं, ये एक सोच है। यहाँ हर चीज़ पर्सनलाइज़्ड है — आपकी बॉडी, माइंड और एनर्जी के हिसाब से। यहाँ इलाज नहीं, जीवन मिलता है — वो भी एक पूरे सिस्टम के साथ।

अगर आप भी सिर्फ बीमारियों से दूर नहीं, बल्कि सच में खुश और संतुलित ज़िंदगी जीना चाहते हैं —

तो एक बार Positive Health Zone ज़रूर आइए।

क्योंकि यहाँ से शुरू होती है नयी सेहत नहीं, एक नयी चेतना।

 

"टूटे मन की अनसुनी चीख" – हॉस्पिटल सिस्टम में मानसिक स्वास्थ्य की उपेक्षा

जब अस्पताल एक 'स्थायी पीड़ा' बन जाए

 

- नरेंद्र पाण्डेय

"बीमारी सिर्फ शरीर में नहीं होती, कई बार वो आत्मा को भी बीमार कर जाती है। और तब ज़रूरत होती है एक डॉक्टर की नहीं, एक समझ की।"

अस्पतालों की दीवारें सफेद होती हैं—शायद इसलिए कि वे दर्द को छुपा सकें। लेकिन कुछ दर्द ऐसे होते हैं जो छुपाए नहीं छुपते। कल मैंने एक ऐसे ही मरीज की कहानी सुनी, जिसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। वह कोई अनोखा केस नहीं था, बल्कि हमारे सिस्टम की एक आम—but Deeply Ignored—हकीकत का चेहरा था।

बेचारा पिछले पाँच महीने से एक मामूली सर्जरी के लिए भटक रहा है। कार्डियोलॉजिस्ट फिटनेस सर्टिफिकेट नहीं दे रहे, सर्जन सर्टिफिकेट के बिना ऑपरेशन नहीं कर रहे। एक साधारण सी प्रक्रिया, और आदमी अंदर से टूट गया है।"

शारीरिक बीमारी से तो वो लड़ ही रहा था—डायबिटीज, बीपी, हार्ट की तकलीफ—but असली तकलीफ मानसिक थी। सिस्टम की ठोकरों ने उसकी हिम्मत छीन ली थी। डिप्रेशन की हालत में था।" किसी ने पूछा भी नहीं कि वो अंदर से कैसा महसूस कर रहा है?" न डॉक्टर ने, न अस्पताल ने—कि "आप ठीक हैं?" हमारे अस्पतालों में कोई यह नहीं पूछता कि मरीज मानसिक रूप से कैसा है। सब टेस्ट, रिपोर्ट, सर्टिफिकेट—लेकिन इंसान? वो कहीं गुम हो जाता है।"

यह समस्या सिर्फ शारीरिक नहीं है

जब हम अस्पताल जाते हैं, तो हमें इलाज की उम्मीद होती है—लेकिन इलाज सिर्फ शरीर का नहीं होना चाहिए, बल्कि मन का भी। हमारे हेल्थ सिस्टम की सबसे बड़ी विफलता यही है कि वह शरीर को तो स्कैन करता है, लेकिन मन की थकावट को नहीं देखता । सोचिए —जब मानसिक तनाव बढ़ता है, तो ब्लड प्रेशर भी बढ़ता है, शुगर भी अनियंत्रित हो जाती है। यानी जो इलाज होना है, वो और मुश्किल हो जाता है।" साथ ही परिवार भी टूटता है। मरीज की परेशानी उनके ऊपर भी असर डालती है—मानसिक तनाव, आर्थिक बोझ, निराशा। सब मिलकर थका देते हैं।"

मगर क्या सिर्फ अस्पताल को दोष देना काफी है?" नहीं, अब ज़रूरत है सिस्टम में बदलाव की। जैसे—हर अस्पताल में कम से कम एक प्रशिक्षित काउंसलर हो, जो सिर्फ इस बात पर ध्यान दे कि मरीज क्या महसूस कर रहा है।

• डॉक्टरों के बीच समन्वय हो—ताकि मरीज को बार-बार इधर-उधर न भटकना पड़े।
• मानसिक स्वास्थ्य को सामान्य बनाएँ, इसके लिए जागरूकता ज़रूरी है। डिप्रेशन कोई कमजोरी नहीं है।
• मेडिकल पढ़ाई में संवेदनशीलता और भावनात्मक बुद्धिमत्ता को शामिल करें।
• सरकार को भी चाहिए कि इस दिशा में पॉलिसी बनाए और बजट दे।"

इलाज की परिभाषा ही बदलनी चाहिए। अब सिर्फ शारीरिक नहीं, मानसिक इलाज को भी मुख्यधारा में लाना होगा।" तनाव, चिंता, और अवसाद जैसे शब्द मेडिकल रिपोर्ट में नहीं आते, लेकिन मरीज की आँखों में दिखते हैं। सवाल यह है—हम उन्हें देखना क्यों नहीं चाहते?

क्या हमारी मानसिक बीमारी को कमजोरी समझने वाली सोच?  इलाज में भी मुनाफा देखना , संवेदना नहीं।

अब भी देर नहीं हुई है “हर सिस्टम, जितना संवेदनशील होता है, उतना ही प्रभावशाली भी ।”

जरूरत है , हर अस्पताल में कम से कम एक प्रशिक्षित काउंसलर  की नियुक्ति, जिसका दायित्व हो सिर्फ यह पूछना—“आप अंदर से कैसे हैं?”

सरकार और समाज मिलकर इस बात को प्रचारित करें कि "डिप्रेशन कोई दुर्बलता नहीं, एक बीमारी है—जिसका इलाज संभव है।" MBBS और नर्सिंग पाठ्यक्रमों में Holistic Health ,इमोशनल इंटेलिजेंस और मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण अनिवार्य किया जाए। राष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य कार्यक्रम को केवल आंकड़ों का विषय नहीं, ज़मीनी असर वाला कार्यक्रम बनाएं। बजट बढ़ाएं, दिशा तय करें, और हर अस्पताल को जवाबदेह बनाएं।

क्योंकि , मरीज की आँखें कहती हैं—"कृपया मुझे समझिए" .. जिस मरीज की कहानी अभी आपने सुनी , वह अकेला नहीं है। हर अस्पताल के गलियारे में एक ऐसा चेहरा बैठा है—जो डॉक्टर की नहीं, इंसान की तलाश में है। अगर हम आज भी उसकी मानसिक स्थिति को अनदेखा करते हैं, तो हम एक नहीं, हजारों मरीजों को सिस्टम की "मानवहीनता"  से तोड़ते रहेंगे।

"बीमारी से पहले आदमी टूटे, इससे बुरा क्या होगा?" अब वक्त है, जब स्वास्थ्य का मतलब सिर्फ शरीर नहीं, मन को भी मानना होगा। तभी हम कह सकेंगे—"हमारा सिस्टम इंसानों का है, मशीनों का नहीं।"

 

### संपादकीय: वक्फ संशोधन विधेयक - एक कानून से कहीं अधिक, एक राजनीतिक संदेश

 

वक्फ संशोधन विधेयक, 2025, जिसे संसद के दोनों सदनों ने स्वीकृति प्रदान की और अब राष्ट्रपति महोदया की मंजूरी के साथ यह कानून का रूप ले चुका है, निस्संदेह एक ऐतिहासिक कदम है। यह विधेयक केवल वक्फ संपत्तियों के प्रबंधन और पारदर्शिता को लेकर सुधार का प्रयास नहीं है, बल्कि इसके पीछे छिपी राजनीतिक और सामाजिक परतें इसे एक बहुआयामी घटना बनाती हैं। इस विधेयक के पारित होने की प्रक्रिया में दो ऐसी महत्वपूर्ण घटनाएं सामने आईं, जिन्हें शायद सतही तौर पर देखने वाले नजरअंदाज कर दें, लेकिन गहरी नजर रखने वालों के लिए ये संकेत बेहद साफ हैं।

 

पहली घटना मुस्लिम समुदाय के भीतर उभरे मतभेद की है। इस विधेयक ने मुस्लिम संगठनों को दो स्पष्ट धड़ों में विभाजित कर दिया। एक ओर मुस्लिम राष्ट्रीय मंच और पसमांदा समाज जैसे समूह इसके समर्थन में खड़े दिखे, जो इसे गरीब और हाशिए पर पड़े मुस्लिमों के हित में एक कदम मानते हैं। दूसरी ओर, अशराफ और सैयद जैसे प्रभावशाली वर्ग इसके विरोध में उतर आए, इसे वक्फ की स्वायत्तता पर हमला बताते हुए। यह विभाजन अपने आप में एक बड़ा संदेश है। यह दर्शाता है कि मुस्लिम समुदाय एक अखंड इकाई नहीं है, जैसा कि अक्सर राजनीतिक विमर्श में प्रस्तुत किया जाता है। इस विभाजन ने यह भी संकेत दिया कि यदि सही रणनीति अपनाई जाए, तो दशकों से चली आ रही एकसमानता की धारणा को तोड़ा जा सकता है। मुस्लिम राष्ट्रीय मंच जैसे संगठनों को सशक्त करने की आवश्यकता अब पहले से कहीं अधिक स्पष्ट हो गई है, क्योंकि यह एक ऐसा मंच है जो समुदाय के भीतर वैकल्पिक आवाज को मजबूती दे सकता है।

 

दूसरी घटना और भी सूक्ष्म लेकिन गहरे प्रभाव वाली है। इस विधेयक के पारित होने के दौरान प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी संसद के किसी भी सदन में मौजूद नहीं थे। वह उस समय एक विदेशी दौरे पर थे। यह पहली नजर में महज एक संयोग लग सकता है, लेकिन राजनीति के जानकारों के लिए यह एक सुनियोजित कदम का हिस्सा प्रतीत होता है। इस महत्वपूर्ण विधेयक को पारित कराने की जिम्मेदारी उनके "सेनापति" ने संभाली थी। और जिस तरह से इसे अंजाम दिया गया - संगठनात्मक कुशलता, सहयोगी दलों के साथ तालमेल, और फ्लोर मैनेजमेंट का उत्कृष्ट प्रदर्शन - वह धारा 370 को हटाने जैसी घटना की याद दिलाता है। यह एक संकेत है कि यह विधेयक केवल कानूनी सुधार नहीं था, बल्कि एक अग्निपरीक्षा थी - एक ऐसी परीक्षा जो शायद यह तय करने के लिए आयोजित की गई थी कि मोदी जी के बाद कमान कौन संभालेगा।

 

यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगा कि वक्फ संशोधन विधेयक ने एक यक्ष प्रश्न का जवाब दे दिया है, जो लंबे समय से भारतीय राजनीति में गूंज रहा था - "मोदी के बाद कौन?" इस प्रक्रिया में जिस तरह से गृह मंत्री अमित शाह ने नेतृत्व किया, विपक्ष के तर्कों को खारिज किया, और सहयोगी दलों का समर्थन सुनिश्चित किया, वह उनकी राजनीतिक काबिलियत का प्रमाण है। यह विधेयक न केवल वक्फ बोर्ड के सुधार की बात करता है, बल्कि एक उत्तराधिकारी की पहचान को भी रेखांकित करता है। बिना कुछ कहे, शायद मोदी जी ने अपने इस कदम से संदेश दे दिया है कि उनकी अनुपस्थिति में भी उनकी टीम का यह कमांडर न केवल स्थिति को संभाल सकता है, बल्कि उसे विजयी परिणाम तक पहुंचा सकता है।

 

हालांकि, यहाँ एक और नाम की चर्चा जरूरी है - योगी आदित्यनाथ। महाराज जी निस्संदेह एक कुशल प्रशासक हैं और प्रधानमंत्री पद के लिए योग्य उम्मीदवार माने जाते हैं। लेकिन मौजूदा परिस्थितियों और राजनीतिक समीकरणों को देखते हुए लगता है कि उनका नंबर अभी के उत्तराधिकारी के बाद ही आएगा। शाह की संगठनात्मक मजबूती, भाजपा के भीतर उनकी पकड़, और सहयोगी दलों के साथ उनके रिश्ते उन्हें इस दौड़ में आगे रखते हैं।

 

लोग इसे अलग-अलग नजरिए से देख सकते हैं। कुछ इसे धार्मिक स्वतंत्रता पर हमला मानेंगे, तो कुछ इसे सुधार की दिशा में एक कदम। लेकिन एक बात साफ है - यह विधेयक केवल कानून की किताब में एक नया अध्याय नहीं जोड़ता, बल्कि भारतीय राजनीति के भविष्य की रूपरेखा भी खींचता है। यह एक संशोधन से कहीं अधिक है; यह एक संदेश है, एक रणनीति है, और शायद एक नए युग की शुरुआत भी।

"धर्म की आड़ में व्यवस्था का अपहरण कब तक?" - नरेंद्र पाण्डेय

 

जब राष्ट्र का कानून एक विशेष वर्ग को छूता है, और उस वर्ग की प्रतिक्रिया तुरंत “हम पर हमला हो रहा है” जैसी होती है — तो यह प्रश्न पूछना आवश्यक हो जाता है: क्या वास्तव में सुधार असहनीय है, या फिर सत्ता का वर्षों से चला आ रहा एकाधिकार खतरे में है?

वक्फ (संशोधन) विधेयक 2025 को लेकर देशभर में मचे राजनीतिक कोलाहल को देखें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह कानून सिर्फ ज़मीन का मामला नहीं है, बल्कि यह उस मानसिकता से टकराता है जो धर्म के नाम पर जवाबदेही से बचती आई है।

विधेयक का मूल स्वरूप: क्या है इसमें नया?

वक्फ संपत्तियाँ — जो मुस्लिम धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए सुरक्षित की गई थीं — दशकों से विवादों और भ्रष्टाचार का केंद्र रही हैं। करोड़ों रुपये की ये संपत्तियाँ, जिनका मालिकाना दावा कोई आम मुसलमान नहीं, बल्कि वक्फ बोर्ड और उससे जुड़े शक्तिशाली तत्व करते रहे हैं, एक प्रकार की ‘राज्य से स्वतंत्र सत्ता’ बन चुकी थीं।

वक्फ (संशोधन) विधेयक 2025 में निम्नलिखित प्रमुख प्रावधान जोड़े गए हैं:

• वक्फ बोर्ड की संपत्तियों पर नागरिकों की आपत्तियों और आपीलों का अधिकार बढ़ाया गया है।
• संपत्ति रजिस्ट्री और दस्तावेज़ों को पारदर्शी करने के लिए डिजिटलीकरण की प्रक्रिया अनिवार्य की गई है।
• किसी भी विवादित वक्फ संपत्ति के मामले में अब 'वक्फ' घोषित करने से पहले सभी पक्षों को सुनवाई का अधिकार होगा।
• अवैध कब्जा कर लिए गए सार्वजनिक या निजी स्थानों को वक्फ घोषित करने पर रोक।

अब सोचिए — क्या यह सुधार किसी एक धर्म के खिलाफ है?
या फिर यह उसी धर्म के भीतर जवाबदेही स्थापित करने की ईमानदार कोशिश?

विपक्ष की चिंता: मुस्लिम तुष्टीकरण बनाम जन-हित

विपक्ष, खासतौर पर कांग्रेस, राजद और वामपंथी दलों ने इस विधेयक को "असंवैधानिक", "धार्मिक स्वतंत्रता के विरुद्ध" और "मुस्लिम विरोधी" करार दिया है। संसद में हुए विरोध, सुप्रीम कोर्ट में दाखिल याचिकाओं, और सीमांचल में चल रही जनसभाओं में एक ही राग अलापा जा रहा है — "मुसलमानों की संपत्ति छीनने का षड्यंत्र"।

लेकिन क्या इस विधेयक में कहीं भी मुसलमानों की धार्मिक आज़ादी को बाधित किया गया है?
नहीं।

इस विधेयक में न तो नमाज़ पर रोक है, न ही मस्जिदों के निर्माण पर।
यह विधेयक कहता है — "कोई भी संस्था, चाहे वह धार्मिक क्यों न हो, अगर वह ज़मीन पर दावा करती है, तो उसे सबूत देने होंगे और सभी पक्षों को सुनवाई का अधिकार होगा।"

तो फिर विरोध क्यों?
क्योंकि यह विधेयक उस छद्म सत्ता को चुनौती देता है जिसने मुस्लिम समाज को दशकों से 'धार्मिक अधिकार' के नाम पर बंधक बना रखा है।

भाजपा का दृष्टिकोण: धर्म नहीं, व्यवस्था केंद्र में है

भाजपा नेतृत्व, विशेष रूप से प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने स्पष्ट किया है कि यह विधेयक "किसी धर्म के खिलाफ नहीं", बल्कि "कानूनी और प्रशासनिक सुधार" है।

विधेयक का समर्थन करते हुए सरकार ने तीन बिंदुओं को रेखांकित किया है:

1. पारदर्शिता: वक्फ संपत्तियों का डिजिटलीकरण और सार्वजनिक रजिस्ट्री अनिवार्य करना।
2. समानता: कोई भी धार्मिक संस्था अगर भूमि पर दावा करती है, तो उसके लिए वही प्रक्रिया होगी जो किसी आम नागरिक के लिए होती है।
3. रोकथाम: भूमि हड़पने की संस्कृति पर अंकुश लगाना — चाहे वह किसी भी धर्म के नाम पर क्यों न हो।

यह रणनीति भाजपा को न केवल हिंदू वोटबैंक में समर्थन दिला रही है, बल्कि कई निष्पक्ष मुस्लिम बुद्धिजीवियों ने भी इसका समर्थन किया है — क्योंकि उन्हें पता है कि यह विधेयक उन्हें उस माफिया नेटवर्क से आज़ादी दिला सकता है जो धर्म की आड़ में सब कुछ हथियाता रहा।

चुनावी संदर्भ: सीमांचल और उसकी गणना

बिहार की राजनीति में सीमांचल हमेशा से एक ऐसा क्षेत्र रहा है जहाँ धर्म आधारित वोटिंग होती रही है। विपक्ष इस विधेयक को इसी संवेदनशील क्षेत्र में भाजपा के खिलाफ उपयोग करने की तैयारी में है।

लेकिन भाजपा की रणनीति स्पष्ट है:

• सीमांचल में मुस्लिम समाज को बताना कि यह विधेयक वक्फ बोर्डों के भ्रष्टाचार से उनकी आज़ादी के लिए है।
• शेष बिहार में जनता को यह विश्वास दिलाना कि सरकार सबके लिए एक समान कानून लागू कर रही है — धर्म देखकर नहीं, न्याय देखकर।

राजनीतिक विश्लेषकों का मानना है कि अगर भाजपा इस संतुलन को साधने में सफल रही, तो न केवल वह सीमांचल में नुकसान को सीमित रखेगी, बल्कि बाकी बिहार में उसे स्पष्ट बढ़त मिल सकती है।

विपक्ष की दोहरी चाल: संसद से लेकर सोशल मीडिया तक

कांग्रेस नेतृत्व — विशेषकर गांधी परिवार — इस विधेयक पर चुप्पी और बयानबाज़ी के अजीब विरोधाभास से घिरा रहा।

• प्रियंका गांधी लोकसभा की बहस के समय विदेश में थीं।
• राहुल गांधी चर्चा में हिस्सा नहीं ले सके, लेकिन ‘X’ (ट्विटर) पर तीखी टिप्पणी करते रहे।

सवाल यह है कि अगर यह विधेयक सचमुच "अल्पसंख्यकों के अधिकारों का हनन" है, तो कांग्रेस के शीर्ष नेताओं ने संसद में खुलकर विरोध क्यों नहीं किया?

उत्तर सीधा है — कांग्रेस को डर है कि अगर वह खुलकर विरोध करेगी, तो 'मुस्लिम तुष्टीकरण' का ठप्पा और गहरा हो जाएगा।

इसलिए वह अपने द्वितीय स्तर के नेताओं को आगे कर रही है, जबकि खुद पीछे से ‘डैमेज कंट्रोल’ करती रही है।

क्या यह विधेयक एक मिसाल बनेगा?

भारत जैसे विविधतापूर्ण समाज में कानून तब तक निष्पक्ष नहीं कहलाता, जब तक वह हर वर्ग के लिए समान रूप से लागू न हो।
वक्फ (संशोधन) विधेयक इस बात की मिसाल बन सकता है कि धर्मनिरपेक्षता का असली अर्थ केवल 'सभी धर्मों का सम्मान' नहीं, बल्कि 'सभी के लिए समान कानून' है।

यदि यह विधेयक सफलतापूर्वक लागू होता है —
तो आने वाले वर्षों में सरकारें मंदिर ट्रस्टों, चर्च मिशनों और अन्य धार्मिक संस्थाओं के लिए भी इसी तरह की पारदर्शिता लाने की दिशा में आगे बढ़ सकती हैं।

निष्कर्ष: धर्म के नाम पर विशेषाधिकार या राष्ट्रहित में न्याय?

यह विधेयक सिर्फ एक क़ानून नहीं, एक विचार है —
कि भारत में अब कोई संस्था, कोई वर्ग, कोई धर्म – कानून से ऊपर नहीं होगा।

विरोध करने वालों के पास अपनी राजनीति है,
सरकार के पास अपने तर्क हैं।
लेकिन भारत के सामान्य नागरिक —
हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई —
सबकी अपेक्षा एक ही है: समान न्याय, पारदर्शी प्रशासन और जवाबदेही।

और यही वह विचार है,
जो "वक्फ (संशोधन) विधेयक 2025" को एक क़ानूनी सुधार से अधिक, राष्ट्रहित में उठाया गया ऐतिहासिक कदम बनाता है।

 

चैत माह लग चुका है, सभी सनातनी हिन्दू नव वर्ष माना रहे है । पेड़ों पर नई कोंपलें फूट रही हैं, खेतों में फसलें पक रही हैं, और हवाओं में ताजगी घुल रही है। इस सुंदर मास पर आप सभी को नरेंद्र पाण्डेय और एससीजी मल्टीमीडिया परिवार की शुभकामनाएं । लेकिन सवाल यह है – क्या हमारे भीतर भी कुछ नया हो रहा है? मित्रों चैत सिर्फ एक महीना नहीं, इसका संबंध हमारी चेतना से है , यह जागने का समय है। मगर कैलेण्डर को पलटकर चैत लगाने से जीवन में चैत अर्थात चेतना नहीं आता। चेतना जागृत करनी पड़ती है। आत्मजागृति के बिना, यह बदलाव अधूरा है। यह आत्मजागृति का समय है। चैत केवल एक महीना नहीं, यह एक संदेश है – जागने का। यह हमें याद दिलाता है कि जिस तरह प्रकृति में नयापन आता है, वैसे ही हमें भी अपने भीतर नयापन लाना चाहिए।

मित्रों, हम प्रतिवर्ष नवरात्रि मनाते हैं, पूजा-पाठ करते हैं, उपवास रखते हैं। लेकिन असली सवाल यह है कि क्या हम वाकई भीतर से बदल रहे हैं? क्या हमने अपने भीतर के अंधकार को मिटाने की कोशिश की?  अगर नहीं, तो यह केवल एक परंपरा निभाने जैसा हुआ , इसका कोई असली असर हमारे जीवन पर नहीं पड़ेगा। बाहर चाहे कितने ही बदलाव आ जाएँ, अगर हमारा मन वैसे का वैसा ही बना रहे, तो यह बदलाव अधूरा रह जाता है। असली बदलाव तब होता है जब हमारा मन, हमारी सोच और हमारा जीवन भी नया हो जाए।

चैत के पहले नौ दिन खास होते हैं। यह साधारण दिन नहीं होते, यह नवरात्रि होती है—यानी नई रातें, नया समय, नई ऊर्जा। ये दिन केवल त्योहार मनाने के लिए नहीं, बल्कि खुद को नया बनाने के लिए होते हैं। नयापन बाहरी साजसज्जा का नहीं अपितु आंतरिक शोधन का, भीतर की शुद्धता का । आमतौर पर लोग इस समय पूजा-पाठ करते हैं, व्रत रखते हैं, लेकिन यह केवल देवी की मूर्ति के सामने सिर झुकाने का समय नहीं, बल्कि अपने भीतर झाँकने का अवसर है। यह समय है खुद को शुद्ध करने का, नया बनाने का। हम सोच लेते हैं कि मंदिरों मे पूजा तो हो रही है, लेकिन असली पूजा तो तब होती है। जब हमारे भीतर बदलाव आए , हम अपने मन में बदलाव ला पाएं ।

जो लोग दुनियादारी में उलझे रहते हैं, वे इन दिनों को बस परंपरा मानकर निकाल देते हैं। लेकिन जो सच में अपने जीवन को सुधारना चाहते हैं, जो खुद को बदलना चाहते हैं, उनके लिए यह एक जागने का मौका है। जो एक बार भीतर से जाग जाता है, वह फिर कभी सोता नहीं, वह मुक्त हो जाता है।

चैत का मतलब ही होता है – चेत जाना,जाग जाना, होश में आ जाना। ये समझ आ जाए कि हमें जाना किस दिशा में है।

मनुष्य हर समय कुछ न कुछ माँगता रहता है। लेकिन इन नौ दिनों में, अगर हम कुछ न माँगें—कुछ भी नहीं—सिर्फ खुद को रोक लें, अपने भीतर झाँकें, तो यह एक क्रांतिकारी बदलाव ला सकता है।

जो इंसान हर समय दुनिया से कुछ चाहता है, उसे एक बार खुद से पूछना चाहिए – "क्या मैं खुद से कुछ चाहता हूँ? क्या मैं खुद को बदल सकता हूँ?" यही असली सवाल है।

अगर इन नौ दिनों में हम अपने मन को काबू कर लें, अपनी इच्छाओं को थोड़ा थाम लें, तो यह जीवन में बहुत बड़ा बदलाव ला सकता है। इन दिनों में व्रत रखें, ध्यान करें, माँ दुर्गा की पूजा करें। अपने बुरे विचारों, बुरी आदतों और बुरी भावनाओं को छोड़ने की कोशिश करें। जो हमें बाँध कर रखती हैं, उन चीजों से खुद को आज़ाद करें।

जब हम अपने भीतर के अंधकार को मिटा देते हैं, तभी हमारे अंदर असली नवमी आती है। नवमी का अर्थ ही है – नया जन्म। यह वही क्षण होता है जब हमारे भीतर भगवान राम का जन्म होता है। और जब राम हमारे भीतर आते हैं, तो जीवन में भी रामराज्य आता है, मतलब हमारा जीवन सच में अच्छा बनने लगता है। जहाँ शांति, सुख और संतोष होता है। जिनमे ये तीन गुण है वही सुंदर है । तो इस बार चैत सिर्फ कैलेंडर पर मत मनाइए, इसे अपने भीतर भी महसूस कीजिए। यही नवरात्रि का असली अर्थ है—भीतर से नया हो जाना, सच में जाग जाना। नवरात्रि को केवल परंपरा नहीं, आत्मजागृति का पर्व बनाइए। खुद से यह वादा कीजिए कि इस बार सिर्फ दीपक ही नहीं जलाएँगे, बल्कि अपने भीतर भी उजाला लाएँगे। “असतो म सद्गमय तमसो म ज्योतिर्गमय “

 

 

प्रखर हिंदुत्व से मुस्लिम प्रेम तक: RSS का सौ साल का सफर

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की कहानी एक विचारधारा के उभार, बदलाव और राजनीतिक प्रभाव की गाथा है। RSS की स्थापना 1925 में डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार ने एक स्पष्ट उद्देश्य के साथ की थी—हिंदू समाज को संगठित करना और हिंदुत्व की विचारधारा को मजबूत करना। आज, जब संघ अपने शताब्दी वर्ष में कदम रख रहा है, यह सवाल उठना स्वाभाविक है कि क्या यह संगठन अपनी मूल पहचान से भटक गया है? क्या प्रखर हिंदुत्व के झंडाबरदार रहे RSS ने मुस्लिम समुदाय के प्रति अपने रुख में बदलाव किया है? या फिर यह बदलाव केवल एक रणनीतिक छवि का हिस्सा है? एक वरिष्ठ पत्रकार की नजर से देखें तो यह सफर विचारधारा, व्यवहार और सामाजिक संदर्भों के बीच एक जटिल संतुलन को दर्शाता है।

हिंदुत्व का प्रखर स्वर

RSS की नींव उस दौर में पड़ी जब भारत औपनिवेशिक शासन से जूझ रहा था। भारत ब्रिटिश हुकूमत के अधीन था और हिंदू समाज में बिखराव था।  हेडगेवार का मानना था कि हिंदू समाज की एकता और सैन्य अनुशासन ही इसे मजबूत बना सकता है। यह विचारधारा विनायक दामोदर सावरकर के 'हिंदुत्व' से प्रेरित थी, जो हिंदू राष्ट्र की अवधारणा को केंद्र में रखती थी। संगठन का प्रारंभिक रुख मुस्लिम समुदाय के प्रति संदेह और अलगाव का था। द्वितीय सरसंघचालक एम.एस. गोलवलकर ने इसे और मुखर किया। उनकी पुस्तक *विचार नवनीत* और *बंच ऑफ थॉट्स* में मुस्लिमों और ईसाइयों को 'आंतरिक खतरा' करार दिया गया। 1948 में महात्मा गांधी की हत्या के बाद, जिसमें RSS के पूर्व सदस्य नाथूराम गोडसे का हाथ था, संगठन पर प्रतिबंध लगा, लेकिन इसने अपनी मूल विचारधारा को नहीं छोड़ा।

बदलते दशक: राजनीतिक प्रभाव और सामाजिक विस्तार

1970 और 80 के दशक में RSS ने अपने संगठनात्मक ढांचे को मजबूत किया। इस दौरान इसकी राजनीतिक शाखा भारतीय जनता पार्टी (BJP) का उदय हुआ। 1992 में बाबरी मस्जिद विध्वंस और उसके बाद हुए दंगों ने RSS को हिंदुत्व के प्रखर प्रतीक के रूप में स्थापित किया। यह वह दौर था जब संगठन का नाम मुस्लिम-विरोधी गतिविधियों से जोड़ा गया। लेकिन साथ ही, RSS ने सेवा कार्यों के जरिए अपनी छवि को व्यापक बनाने की कोशिश की। प्राकृतिक आपदाओं में राहत कार्य, शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्र में योगदान ने इसे एक सामाजिक संगठन के रूप में भी पहचान दी।

नया दौर: समावेशी छवि की कोशिश?

पिछले दो दशकों में RSS के रुख में बदलाव के संकेत मिले हैं। 2009 में मोहन भागवत के सरसंघचालक बनने के बाद संगठन ने अपनी भाषा और नीति में नरमी दिखाई। भागवत ने कई मौकों पर कहा कि हिंदू राष्ट्र का मतलब सभी समुदायों का समावेश है, न कि बहिष्कार। 1997 में तत्कालीन सरसंघचालक राजेंद्र सिंह का बयान कि "98% भारतीय मुस्लिमों के पूर्वज भारतीय हैं" और हाल के वर्षों में मुस्लिम राष्ट्रीय मंच जैसे मंचों के जरिए मुस्लिम समुदाय से संवाद की कोशिशें इस बदलाव का प्रतीक मानी जा सकती हैं।

 

हालांकि, यह बदलाव कितना गहरा है, यह विवादास्पद है। 2014 में नरेंद्र मोदी के सत्ता में आने के बाद RSS का प्रभाव अभूतपूर्व रूप से बढ़ा। लेकिन इस दौरान नागरिकता संशोधन अधिनियम (CAA), लव जिहाद जैसे मुद्दों और मुस्लिम-विरोधी हिंसा की घटनाओं ने संगठन की समावेशी छवि पर सवाल उठाए। आलोचकों का कहना है कि यह 'मुस्लिम प्रेम' केवल एक रणनीति है, जिसका मकसद वैश्विक मंच पर भारत की छवि को नरम करना और आंतरिक राजनीति में व्यापक समर्थन हासिल करना है।

वास्तविकता और चुनौतियां

RSS के सौ साल के सफर को देखें तो यह स्पष्ट है कि संगठन ने अपनी कार्यपद्धति और प्रस्तुति में बदलाव किया है। शाखाओं की संख्या 73,000 तक पहुंच गई है, और यह 40 से अधिक देशों में सक्रिय है। लेकिन क्या यह बदलाव विचारधारा के स्तर पर भी हुआ है? हिंदुत्व अब भी इसकी कोर पहचान है, और मुस्लिम समुदाय के प्रति इसका रुख पूरी तरह बदला नहीं है। जहां एक ओर यह समावेश की बात करता है, वहीं दूसरी ओर इसके समर्थक संगठनों जैसे बजरंग दल और विश्व हिंदू परिषद की गतिविधियां पुराने तनाव को जिंदा रखती हैं।

 

RSS का यह सफर एक विरोधाभास है—प्रखर हिंदुत्व से लेकर मुस्लिम प्रेम की ओर कदम बढ़ाने की कोशिश। यह बदलाव समय, राजनीतिक जरूरतों और सामाजिक दबाव का नतीजा हो सकता है। लेकिन सवाल यह है कि क्या यह संगठन सचमुच अपनी मूल विचारधारा से आगे बढ़ पाया है, या यह केवल एक मुखौटा है? शताब्दी वर्ष में RSS के सामने सबसे बड़ी चुनौती यही होगी कि वह अपनी छवि को समावेशी बनाए या हिंदुत्व के पुराने रास्ते पर चलते हुए विवादों को न्योता दे। इतिहास और वर्तमान दोनों इसके जवाब के साक्षी होंगे।

 

 

नफरत नहीं, साथ चाहिए  

एक वक्त था, जब हवा में मर्दानगी की बातें गूँजती थीं। कहते थे, "रो मत, सह ले, तू मर्द है।" और वो सहता चला गया। सीने में आग लिए, आँखों में नमी दबाए, चुपचाप चलता रहा। सहता रहा, बिना शिकवा, बिना शोर। मगर आज हवा बदल गई है। वो दुनिया, जो औरत के दुख को गाती थी, अब उसी आँगन में मर्द की सिसकियाँ गूँज रही हैं—खामोश, अनसुनी। कोई कान नहीं लगाता, कोई आँख नहीं उठाता। आज उसी मर्द की चीखें हवा में गूँज रही हैं, पर सुनने वाला कोई नहीं। चारों तरफ शोर है—औरत की तकलीफ का, समाज की कुरीतियों का—मगर इस शोर में पुरुष का दर्द कहीं खो सा गया है। क्या उसकी तकलीफ कम है? क्या उसका दिल नहीं टूटता?

अतुल सुभाष का नाम सुना होगा। जिसकी कहानी ने जैसे नींद से झकझोर दिया। एक आम आदमी, जिसने अपनी कलम से सच को कागज पर उकेरा और फिर चुपचाप चला गया। उसकी चिट्ठी पढ़ो, तो सीने में कुछ टूटता-सा लगता है। क्या वो हारा हुआ था? या हमारा समाज उसे हारने पर मजबूर कर गया?  मगर वो अकेला कहाँ ? एक नौजवान, कॉलेज की सीढ़ियाँ चढ़ता हुआ, सपनों को बुनता हुआ, एक झूठे इल्ज़ाम में जेल की सलाखों के पीछे सड़ गया। जब सच बाहर आया, तो समाज ने कंधे झटक दिए। उसका गुनाह? शायद बस इतना कि वो गलत घड़ी में गलत जगह खड़ा था।

मेरठ का मुस्कान केस तो अभी ताजा है। सौरभ राजपूत—जिसकी पत्नी ने प्रेमी साहिल के साथ मिलकर उसकी साँसें छीन लीं। टुकड़े-टुकड़े कर शव को सीमेंट के ड्रम में ठूँस दिया। फिर दोनों हिमाचल घूमने निकल पड़े, होली खेली, हँसते-नाचते वीडियो बनाए—जैसे कुछ हुआ ही न हो। हरियाणा में एक मर्द का वजन 21 किलो घट गया, पत्नी के जुल्म से। कोर्ट में उसने अपनी कहानी सुनाई, आँसुओं से कागज भिगोए, और आखिरकार तलाक की आजादी मिली। क्या इनका कसूर ये था कि इन्होंने रिश्ते को थामने की जिद पकड़ी?

मध्य प्रदेश की एक खबर—पत्नी ने पति को कमरे में कैद कर पीटा। वो चीखता रहा, उसने सब रिकॉर्ड किया, मगर बदनामी के डर से वो बाहर बोल न सका। सोचो, क्या गुनाह था उसका? प्यार करना? भरोसा करना?  हर दिन अखबार,ये टीवी चैनल चीखते हैं—पत्नी की बेवफाई, पति की हत्या, झूठे रेप केस में जिंदगियाँ तबाह। कानून का दुरुपयोग एक खेल बन गया है। सच की कोई औकात नहीं रही। सोचिए अगर ये सिलसिला यूँ ही चलता रहा , तो कल क्या होगा?

 

शायद ऐसा समाज बने, जहाँ हर मर्द शक के घेरे में खड़ा हो। एक इल्ज़ाम उसकी साँसें छीन ले, बिना सबूत, बिना सुनवाई। बच्चे अपने बाप को विलेन समझें, क्योंकि उन्हें वही सिखाया जाए। कानून और सिस्टम इतने झुके हों कि मर्द अपनी बात कहने से पहले सौ दफा सोचे। दिमाग पर बोझ बढ़ेगा, आत्महत्याएँ बढ़ेंगी। और सबसे बड़ा खतरा—भावनाएँ दफन हो जाएँगी। जब मर्द का दर्द हँसी का सबब बने, उसकी तकलीफ कमजोरी कहलाए, तो वो कहाँ जाए? किसके आगे रोए?

दिल चीखना चाहता है—इन चीखों को भी सुनो। ये दर्द भी देखो। मर्द मशीन नहीं, हाड़-मांस का इंसान है। सीने में दिल धड़कता है, जो हर इल्ज़ाम से चूर-चूर होता है। मगर कौन सुनेगा? मीडिया, जो टीआरपी की रेस में दौड़ता है? जो सनसनी की रोटी सेंकता है? या वो लोग, जो कहते हैं, "मर्द को क्या तकलीफ?" अगर आज न रुके, तो कल ये नफरत और गहरी होगी, जहर बन जाएगी। समाज बिखर जायेगा—न औरत बचेगी, न मर्द। रह जाएँगे बस इल्ज़ामों का ढेर और टूटा हुआ दर्द।

शायद ये नया दौर है। मगर अभी वक्त है। रुकें, सोचें। न औरत गलत, न मर्द गलत। गलत है ये नफरत, ये इल्ज़ामों का खेल। बस इतना चाहिए कि सच किसी की जिंदगी की कीमत न बने। आने वाला कल किसी और अतुल, सौरभ या नौजवान को टूटते न देखे। ये समाज एक रहे, दो टुकड़ों में न बँटे। स्त्री और पुरुष सृष्टि के दो पहिए हैं—इन्हें एक-दूसरे का साथी रहने दो, वरना ये दुनिया डगमगा जाएगी।

 

 

 

जीवन को बदलने का रहस्य:

Stress और depression से बाहर निकलें

दोस्तों, आज का जमाना इनफॉरमेशन और टेक्नोलॉजी का है। मशीनों ने हमारे काम को आसान बना दिया है। गैजेट्स के जरिए हम चुटकियों में ढेर सारी जानकारी हासिल कर लेते हैं। गूगल पर सवाल डालो और जवाब सामने! लेकिन क्या गूगल हमारे हर सवाल का जवाब दे सकता है? नहीं न! कुछ सवाल ऐसे होते हैं, जिनके जवाब हमें अपने अंदर झांककर ढूंढने पड़ते हैं। हमें अपनी रियलिटी को समझना पड़ता है। लेकिन अफसोस, आज हमारी जिंदगी में रियलिटी कम और रील्स ज्यादा हो गए हैं। हम ड्रामेटिक लाइफ जीते हैं, दूसरों के हिसाब से जीते हैं, अपनी सोच को बोझ बना लेते हैं। कभी खुद को कोसते हैं, तो कभी ऊपरवाले को!

दोस्तों, परेशानी किसकी जिंदगी में नहीं है? आपकी जिंदगी में है, मेरी जिंदगी में है। यहाँ तक कि भगवान राम, कृष्ण और महादेव की जिंदगी में भी थी। लेकिन बात ये है कि जिंदगी को जीना आना चाहिए। खुद से प्यार करना आना चाहिए। ग्रैटिट्यूड के साथ जीना चाहिए। अपने सपनों को सच करना चाहिए। अब ये AI (Artificial Intelligence) का जमाना है, लेकिन हमें AI से हटकर UI यानी Universal Intelligence के साथ जुड़ना होगा। हमें एक दिव्य संगीत चाहिए। FM नहीं, UFM यानी Universal FM का संगीत सुनना होगा। अपने सपनों को पूरा करने के लिए यूनिवर्स से कनेक्ट हो जाइए! जब आप यूनिवर्स के साथ कनेक्ट होते हैं, तो हर दिन बेहतर और खूबसूरत बन जाता है। खुशी के लिए खास मौकों का इंतजार मत करो, छोटे-छोटे कदम उठाओ और अपनी जिंदगी में बड़ा बदलाव लाओ। याद रखो, ये जिंदगी एक बार मिलती है, इसे जितना बेहतर बना सकते हो, बना लो!"

"अब एक सवाल - क्या आपने कभी सोचा कि आप यहाँ क्यों आए हैं? दोस्तों, आप आए नहीं, आपको भेजा गया है - एक खास मकसद के लिए। लेकिन हम सपनों और ख्वाहिशों के भंवर में खो जाते हैं। आज लोग स्ट्रेस, डिप्रेशन, एंग्जाइटी में डूबे हैं। लेकिन अभी आपके पास वक्त है। आप अपनी नई कहानी लिख सकते हैं। जिंदगी के उस धक्के का इंतजार मत कीजिए जो आपको मजबूर कर दे। आप अभी उस दहलीज पर खड़े हैं, जहाँ अपने ही आंसुओं में डूब रहे हैं। लेकिन यकीन मानिए, ये वक्त आपका है। खुद को बदल डालिए। और बदलाव की शुरुआत कहाँ से होगी? आपके माइंड से! आपके मन से, अपने विचारों से!

"दोस्तों, मन को बदलना आसान नहीं है। ये एक भागीरथी टास्क है। और इसी वजह से लोग इसे मुश्किल समझकर हिम्मत हार जाते हैं। हमारा माइंड दो हिस्सों से मिलकर बना है - कॉन्शियस माइंड और सबकॉन्शियस माइंड। और ये सबकॉन्शियस माइंड ही हमारी जिंदगी का शो चलाता है। हमारा बचपन कैसे बीता, उसी का टेम्पलेट हमारे दिमाग में बन जाता है। और यही टेम्पलेट हमारी सोच को दिशा देता है। हमें इस टेम्पलेट को बदलना है। लेकिन सबकॉन्शियस माइंड को बदलना आसान नहीं। इसके लिए मेहनत और संकल्प चाहिए। हमारी सोच ऐसी बना दी गई है कि हम जिंदगी में सब कुछ पाना चाहते हैं। हमारा सफलता का पैमाना ही बदल गया है। हम वो सब हासिल करना चाहते हैं जो हमें खुशी दे। लेकिन एक लक्ष्य पूरा होने के बाद भी लगता है कि कुछ तो अधूरा है। फिर हम और मेहनत करते हैं, और चीजें खरीदते हैं। यहाँ तक कि कर्ज लेना पड़े तो ले लेते हैं। और फिर भी हम बिखरे हुए, दुखी महसूस करते हैं। अपने आसपास के सेलेब्रिटीज को देख लीजिए। डिप्रेशन में आकर नशे के आदी हो जाते हैं। दोस्तों, मेरे हिसाब से असली सफलता और खुशी सिर्फ पैसे और भौतिक चीजों में नहीं है। ये उससे कहीं गहरी है।

हम अक्सर डर और अभाव की जिंदगी जीते हैं। और ये डर हम खुद पैदा करते हैं। धीरे-धीरे हम अपनी जिंदगी के रंगों को फीका करते जाते हैं। अपनी उस पोटेंशियल को कम करते जाते हैं, जिससे हम अपनी जिंदगी को खूबसूरती से रंग सकते हैं। यही वजह है कि ज्यादातर लोगों को अपनी जिंदगी अधूरी, बेरंग और बेजान लगती है। हम भूल जाते हैं कि हम कौन हैं। लोग एक ही राग अलापते हैं - "मुझे अपनी जिंदगी से खुशी नहीं मिलती।" क्यों? क्योंकि वो अपने रास्ते से भटक जाते हैं। उनकी जिंदगी में पैशन और उम्मीद की कमी हो जाती है। उन खूबसूरत रंगों की कमी हो जाती है, जिनसे वो अपनी जिंदगी को पेंट कर सकते हैं।

अगर आप अपनी जिंदगी बदलना चाहते हैं, तो अपने माइंड पर काम कीजिए। पर्सनल डेवलपमेंट की जर्नी पर आप अपग्रेड होते हैं। लेकिन जब आप स्पिरिचुअली आगे बढ़ते हैं, तो अपने सपनों को समझने लगते हैं। आपके सपने आपका जुनून बन जाते हैं। यकीन मानिए, आज आप जहाँ हैं, एक हफ्ते बाद वहाँ नहीं होंगे। साइकोलॉजी आपकी जिंदगी को जबरदस्त तरीके से बदल सकती है। सब कुछ आपके दिमाग से शुरू होता है। जब आप यूनिवर्स को समझने की कोशिश करते हैं, तो अपनी सफलता के आसमान को छू सकते हैं। यूनिवर्स को अपना दोस्त बना लीजिए!

दोस्तों, क्या आपको कभी ऐसा हुआ कि आप किसी के बारे में सोच रहे हों और अचानक उसका फोन आ जाए? इसे कोई कॉइन्सिडेंस कहता है, कोई किस्मत। लेकिन मैं कहता हूँ, ये यूनिवर्स का साइन है। फिजिक्स कहता है कि पूरा यूनिवर्स एनर्जी और इंफॉर्मेशन का मूवमेंट है। एक टमाटर को देखो - वो बीज से बना, बीज धूल में बदल गया, और धूल में एटम्स हैं। फिर वो टमाटर लाल कैसे बना? एक अदृश्य एनर्जी फोर्स की वजह से। यही वो फोर्स है जो हमारे विचारों को हकीकत में बदलती है। हमारे बाल बढ़ाती है, हमें सांस देती है। जब हम बीज बोते हैं, तो हमें पूरा यकीन होता है कि टमाटर ही बनेगा। वैसे ही, यूनिवर्स के साथ भरोसा रखो, अपनी जिंदगी को रंग दो!"

"दोस्तों, हमारे अंदर दो लोग रहते हैं। एक है ईगो - जो चिल्लाता है, मांग करता है, दूसरों को जज करता है। दूसरा है हमारी आत्मा - जो शांत है, आजाद है। ईगो हमें बाहर की चीजों के पीछे भगाता है, लेकिन आत्मा हमें अपने सपनों की ओर ले जाती है। ईगो कहता है 'तू सफल नहीं होगा', लेकिन आत्मा कहती है 'मैं तेरे साथ हूँ, चल आगे बढ़!' जब हम आत्मा के साथ चलते हैं, तो जिंदगी के रंग बदल जाते हैं। हम प्यार करना, माफ करना, शुक्रिया कहना सीखते हैं।"

"तो दोस्तों, अगर आप अपनी जिंदगी बदलना चाहते हैं, तो अपने मन पर काम शुरू करो। अपने बेलीफ सिस्टम को दोबारा तराशो। यूनिवर्स आपका दोस्त है, उसकी एनर्जी के साथ जुड़ो और अपने सपनों को हकीकत बनाओ। आज से एक हफ्ते बाद आप जहाँ हैं, वहाँ नहीं होंगे। ये वादा है! अगर आपको ये बातें पसंद आईं, तो लाइक करें, सब्सक्राइब करें और अपने दोस्तों के साथ शेयर करें। अगली वीडियो में मिलते हैं, तब तक खुश रहो, मस्त रहें । नमस्ते!"

 

 

भारत की न्यायपालिका, जो कभी लोकतंत्र के मजबूत स्तंभों में से एक मानी जाती थी, आज अपने कुछ हालिया फैसलों और घटनाओं के कारण गंभीर सवालों के घेरे में है। ये फैसले और घटनाएं न केवल आम जनमानस को हैरान कर रही हैं, बल्कि न्यायिक प्रणाली की विश्वसनीयता और उसकी नैतिकता पर भी गहरे प्रश्नचिह्न लगा रही हैं। एक वरिष्ठ पत्रकार के नजरिए से देखें तो यह स्थिति चिंताजनक है, क्योंकि यह न केवल कानून की व्याख्या के संकट को दर्शाती है, बल्कि सामाजिक संवेदनशीलता और न्यायिक जवाबदेही के अभाव को भी उजागर करती है। आइए इन तीन उदाहरणों को गहराई से विश्लेषण करें।

हाल ही में छत्तीसगढ़ हाई कोर्ट ने एक फैसले में कहा कि पति द्वारा पत्नी के साथ जबरन अप्राकृतिक यौन संबंध बनाना बलात्कार की श्रेणी में नहीं आता। यह फैसला भारतीय दंड संहिता (IPC) की धारा 375 के अपवाद-2 पर आधारित है, जो कहता है कि 15 साल से अधिक उम्र की पत्नी के साथ पति का यौन संबंध, चाहे वह उसकी सहमति के बिना ही क्यों न हो, बलात्कार नहीं माना जाएगा। कोर्ट ने इस तर्क को आगे बढ़ाते हुए कहा कि इसमें अप्राकृतिक कृत्य भी शामिल हैं, और पत्नी की सहमति को अप्रासंगिक करार दिया।

यह फैसला कई मायनों में चौंकाने वाला है। पहला, यह महिलाओं की यौन स्वायत्तता और शारीरिक अखंडता को पूरी तरह नजरअंदाज करता है। दूसरा, यह वैवाहिक संबंधों को एक ऐसी पवित्र गाय की तरह पेश करता है, जहां पत्नी की मर्जी का कोई मूल्य नहीं। आज के दौर में, जब दुनिया भर में मैरिटल रेप को अपराध के रूप में मान्यता दी जा रही है, भारत की न्यायपालिका का यह रुख रूढ़िवादी और पुरातन लगता है। सवाल यह है कि क्या कानून का उद्देश्य समाज को प्रगति की ओर ले जाना नहीं होना चाहिए? क्या सहमति को मौलिक अधिकारों का हिस्सा मानने वाले सुप्रीम कोर्ट के अन्य फैसलों के साथ यह निर्णय विरोधाभास नहीं पैदा करता?

एक अन्य मामले में, कोर्ट ने फैसला दिया कि किसी लड़की के निजी अंगों को छूना और उसके पायजामे के नाड़े को खींचकर खोलने की कोशिश करना बलात्कार की कोशिश के दायरे में नहीं आता। यह निर्णय यौन अपराधों की गंभीरता को कमतर आंकने का प्रतीक है। यह समझ से परे है कि ऐसी हरकतों को कैसे यौन हिंसा की श्रेणी से बाहर रखा जा सकता है, खासकर तब जब POCSO जैसे कानून और IPC की धारा 354 बच्चों और महिलाओं के खिलाफ यौन उत्पीड़न को स्पष्ट रूप से परिभाषित करते हैं।

यह फैसला न केवल पीड़ितों के लिए अन्यायपूर्ण है, बल्कि समाज में एक खतरनाक संदेश भी देता है कि ऐसी हरकतें "सामान्य" या "क्षम्य" हैं। यह न्यायिक संवेदनशीलता की कमी को दर्शाता है, जो यौन हिंसा के मामलों में पीड़ितों के दृष्टिकोण को समझने में विफल रही। क्या यह संकेत नहीं देता कि न्यायपालिका पुरुष-प्रधान मानसिकता से पूरी तरह मुक्त नहीं हुई है?

तीसरी घटना और भी गंभीर है—एक माननीय जज के सरकारी निवास से बोरे में नोटों का मिलना। यह खबर, अगर सत्य है, तो न्यायपालिका की साख पर सबसे बड़ा धब्बा है। यह भ्रष्टाचार का ऐसा आरोप है जो सीधे तौर पर न्यायिक प्रणाली की निष्पक्षता पर सवाल उठाता है। जब न्याय देने वाले खुद संदेह के घेरे में हों, तो आम नागरिक का भरोसा कैसे कायम रहेगा? यह घटना केवल व्यक्तिगत विफलता नहीं, बल्कि संस्थागत पारदर्शिता और जवाबदेही की कमी को भी उजागर करती है।

इन तीनों मामलों में एक समानता है—न्यायिक प्रणाली का वह रवैया जो या तो पुराने कानूनों की आड़ में संवेदनशीलता से दूर भागता है या फिर अपनी जवाबदेही को नजरअंदाज करता है। पहला और दूसरा मामला कानून की व्याख्या में संकीर्णता को दिखाता है, जो सामाजिक बदलावों और मानवाधिकारों के प्रति उदासीन है। तीसरा मामला नैतिक पतन की ओर इशारा करता है, जो संस्था के भीतर सुधार की तत्काल जरूरत को रेखांकित करता है।

न्यायपालिका की विश्वसनीयता का भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि वह खुद को कितना पारदर्शी, संवेदनशील और आधुनिक बनाती है। अगर ऐसे फैसले और घटनाएं जारी रहीं, तो जनता का भरोसा डगमगाना स्वाभाविक है। सुप्रीम कोर्ट को इन मसलों पर हस्तक्षेप करना होगा—चाहे वह मैरिटल रेप को अपराध घोषित करने की मांग हो या यौन हिंसा की परिभाषा को स्पष्ट करना। साथ ही, न्यायिक भ्रष्टाचार के खिलाफ सख्त कदम उठाने की जरूरत है, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न्याय का मंदिर सिर्फ नाम का नहीं, कर्म का भी मंदिर बने।

अंत में, यह कहना गलत नहीं होगा कि आज न्यायपालिका एक चौराहे पर खड़ी है। या तो वह समय के साथ कदम मिलाएगी और समाज की उम्मीदों पर खरी उतरेगी, या फिर अपने ही फैसलों और कृत्यों के बोझ तले दब जाएगी। यह वक्त आत्ममंथन का है—क्या हमारी न्यायपालिका सचमुच "न्याय" शब्द के मायने समझती है? आपके विचार क्या

 

आइडेंटिटी, विश्वास और आध्यात्मिकता की यात्रा

Belief से Identity तक

समाप्ति: यात्रा का आरंभ

अपनी पहचान की खोज

किसी नदी की धारा को मोड़ने के लिए बस कुछ पत्थरों की जरूरत होती है। इसी तरह, हमारे जीवन की दिशा भी बाहरी परिस्थितियाँ तय करने लगती हैं। हम कौन हैं, हमें क्या बनना था, और हम क्या बन चुके हैं—इन सवालों के जवाब समय के साथ बदल जाते हैं। यह परिवर्तन स्वाभाविक नहीं, बल्कि परिस्थितिजन्य होता है।

जब हम जन्म लेते हैं, तो हमारे मन पर कोई विशेष धारणा अंकित नहीं होती। पर जैसे-जैसे हम समाज में कदम बढ़ाते हैं, वैसे-वैसे हमें उन मान्यताओं और विश्वासों की जंजीरों में बाँध दिया जाता है, जो हमारी वास्तविकता से अधिक, समाज द्वारा निर्धारित होती हैं।

मनुष्य के जन्म को लेकर कई दार्शनिक और धार्मिक मतभेद हो सकते हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है—हम सभी इस संसार में किसी विशेष उद्देश्य (Purpose) के साथ आए हैं। यह उद्देश्य हमारा मूल सत्य है, लेकिन जैसे ही हम समाज में बढ़ते हैं, हमें बताया जाता है कि क्या सही है, क्या गलत। हमारे चारों ओर के लोग, उनकी सोच, उनकी मान्यताएँ हमारे भीतर नए विश्वास (Beliefs) भरने लगती हैं। और जब विश्वास बदलते हैं, तो हमारी मूल्य-व्यवस्था (Values) भी बदल जाती है। परिणामस्वरूप, हमारी पहचान (Identity) भी परिवर्तित हो जाती है।

इस परिवर्तन की प्रक्रिया इतनी सूक्ष्म और निरंतर होती है कि हमें इसका भान तक नहीं होता। हम अपनी नई पहचान को ही सत्य मान बैठते हैं, उसी के अनुसार अपने निर्णय लेते हैं, और अंततः उसी पहचान को ओढ़कर जीते चले जाते हैं।

हम जिस पहचान को ओढ़ लेते हैं, वही हमें हमारा धर्म प्रतीत होने लगता है। धर्म, जो मूलतः आचरण और सत्य के अनुसरण का नाम था, अब एक संकीर्ण पहचान में सिमटकर रह जाता है। इस पहचान के मोह में हम स्वयं को अध्यात्म से दूर कर लेते हैं। हमें लगता है कि हमने सत्य को पा लिया है, जबकि सच्चाई यह है कि हमने केवल समाज द्वारा दी गई एक ओढ़नी पहन ली है, जिसे हमने अपनी असली पहचान मान लिया है।

यहीं पर सबसे बड़ा भ्रम जन्म लेता है। हम अपनी इस निर्मित पहचान को ही धर्म समझ लेते हैं। हम अपने बाहरी स्वरूप को ही अध्यात्म मानने लगते हैं और अपने वास्तविक अस्तित्व की खोज से भटक जाते हैं। हमारा धर्म, हमारी संस्कृति, हमारे रीति-रिवाज—ये सब हमें समाज से मिले हैं, लेकिन क्या यही हमारा असली स्वरूप हैं?

यह प्रश्न जितना गूढ़ है, उत्तर भी उतना ही व्यक्तिगत। लेकिन इस यात्रा में सबसे बड़ी बाधा हमारे बाहरी वातावरण की परिस्थितियाँ बनती हैं

परंतु प्रश्न यह है कि क्या यही हमारा वास्तविक उद्देश्य है? क्या हमने अपने भीतर झाँककर कभी यह समझने का प्रयास किया कि हमारी आत्मा वास्तव में क्या चाहती है? अध्यात्म का अर्थ केवल ग्रंथों को पढ़ना या साधना करना नहीं है, बल्कि अपने भीतर उस मौलिक सत्य की खोज करना है, जो हमें हमारे वास्तविक उद्देश्य तक पहुँचाए।

यह पहचान ही वह ओढ़नी है, जिसे हम धर्म समझ बैठते हैं। लेकिन धर्म और आध्यात्मिकता (Spirituality) में फर्क है। धर्म बाहरी है, नियमों और परंपराओं में बंधा हुआ, जबकि आध्यात्मिकता आंतरिक है, निरंतर खोज की प्रक्रिया। धर्म हमें एक विशेष दिशा में मोड़ देता है, लेकिन आध्यात्मिकता हमें हमारी मूल दिशा की याद दिलाती है।

अगर हमें अपनी सच्ची पहचान को खोजना है, तो हमें अपने विश्वासों की समीक्षा करनी होगी। हमें यह देखना होगा कि जो कुछ भी हमने अब तक सच माना, क्या वह वास्तव में हमारा अपना है या किसी और ने हमें दिया है?

जो कुछ हमें बाहरी दुनिया से मिला है, वह अस्थायी है। लेकिन जो हमारे भीतर से आता है, वही सत्य है। अध्यात्म का मार्ग हमें उसी सत्य तक ले जाता है। जब हम अपनी असली पहचान को समझ लेते हैं, तब धर्म सीमाओं से मुक्त हो जाता है और जीवन का उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है। यही यात्रा हमें ईश्वर के वास्तविक स्वरूप से जोड़ती है, जहाँ कोई बंधन नहीं, कोई परिभाषा नहीं—बस एक शाश्वत सत्य का अनुभव होता है।

 आध्यात्मिकता कोई रहस्य नहीं है। यह अपने भीतर झाँकने की कला है। यह पहचानने की प्रक्रिया है कि हम परिस्थितियों द्वारा गढ़े गए किरदार नहीं हैं, बल्कि उससे कहीं अधिक हैं। अपने मूल उद्देश्य को पुनः जानने की यात्रा ही आध्यात्मिकता है। यही वह रास्ता है, जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप तक पहुँचाता है।

जैसे कोई चित्रकार अपनी अधूरी कृति को पूरा करने के लिए पुनः ब्रश उठाता है, वैसे ही हमें भी अपनी पहचान के उन रंगों को पहचानना होगा, जिन्हें जीवन के प्रवाह ने धुंधला कर दिया है। जब हम अपने वास्तविक उद्देश्य को जान लेंगे, तो न धर्म की सीमाएँ रहेंगी, न भ्रम की दीवारें। तब केवल हम होंगे—और हमारा सत्य।

इसलिए, अध्यात्म कोई जटिल सिद्धांत नहीं, बल्कि एक सरल प्रश्न से शुरू होता है—"मैं कौन हूँ?" जब हम इस प्रश्न के उत्तर की खोज में निकलते हैं, तो धीरे-धीरे हमारी बाहरी परतें हटने लगती हैं, विश्वास स्पष्ट होने लगते हैं, मूल्य शुद्ध होते हैं, और अंततः हमारी असली पहचान प्रकट होती है। यही वह यात्रा है, जो हमें अपने वास्तविक उद्देश्य से जोड़ती है।

याद रखिए, यह यात्रा बाहरी दुनिया में नहीं, बल्कि आपके भीतर शुरू होती है।

हम अपने अस्तित्व को लेकर जितने प्रश्न करेंगे, उतनी ही परतें हटती जाएँगी। यह यात्रा आसान नहीं है, क्योंकि यह हमारी वर्षों से बनी धारणाओं को तोड़ने की माँग करती है। लेकिन जब हम इस राह पर चलेंगे, तो पाएँगे कि सत्य कहीं बाहर नहीं, बल्कि हमारे भीतर ही था। इसे जानना ही आध्यात्मिकता है—यानि अपने वास्तविक उद्देश्य की खोज।

 

 

रविवार (23 मार्च) को अखिल भारतीय प्रतिनिधि सभा में, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) ने एक प्रस्ताव पारित किया । आरएसएस ने जो प्रस्ताव पारित किया, वह महज़ एक औपचारिक घोषणा भर नहीं है। इसे एक संकेत के रूप में देखिए—संकेत उस विचारधारा का, जो भारत की राजनीति, समाज और संस्कृति को एक नई दिशा देने की कोशिश में है।

आरएसएस कहता है कि वैश्विक शांति और समृद्धि के लिए ‘संगठित और समरस हिंदू समाज’ आवश्यक है। सवाल उठता है—क्या शांति केवल एक खास विचारधारा की देन हो सकती है? क्या समरसता का आधार धर्म होगा? और अगर हां, तो फिर बाकी समाज का क्या स्थान होगा?

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) की अखिल भारतीय प्रतिनिधि सभा में पारित प्रस्ताव ‘संगठित और समरस हिंदू समाज’ पर ज़ोर देता है। इस प्रस्ताव के केंद्र में ‘वैश्विक शांति और समृद्धि’ की परिकल्पना है। आरएसएस की अखिल भारतीय प्रतिनिधि सभा में पारित प्रस्ताव को पढ़िए और फिर देश की वर्तमान सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक स्थिति पर नज़र डालिए। संघ ने 'वैश्विक शांति' और 'समरस हिंदू समाज' की बात की।  संघ का मानना है कि भारत के पास दुनिया को समरसता प्रदान करने का अनुभवजन्य ज्ञान है, और हिंदू समाज तभी अपनी वैश्विक जिम्मेदारी निभा सकता है, जब वह धर्म के आधार पर संगठित और आत्मविश्वास से भरपूर सामूहिक जीवनशैली अपनाए। अब सवाल यह है कि यह ‘संगठन’ किस दिशा में होगा और यह ‘समरसता’ किस वर्ग के लिए होगी?

# विचारधारा के दायरे में समरसता

संघ की यह बात गौर करने लायक है कि ‘हिंदू समाज अपनी वैश्विक जिम्मेदारियों का निर्वहन तभी कर सकता है, जब वह धर्म के आधार पर संगठित हो।’ यह कथन एक बड़ा संदेश देता है। जब भारतीय संविधान सभी धर्मों को समान दृष्टि से देखने की बात करता है, तब क्या यह प्रस्ताव भारतीय संविधान की मूल भावना से मेल खाता है?

संघ का प्रस्ताव कहता है कि हमें सभी प्रकार के भेदभावों को त्यागते हुए एक समरस आचरण अपनाना चाहिए। लेकिन जब ज़मीनी सच्चाई देखें, तो क्या यह समरसता सामाजिक विषमता को मिटा पाएगी? क्या यह समरसता जातिगत भेदभाव को खत्म करेगी? क्या यह समरसता धार्मिक ध्रुवीकरण को कम करेगी या फिर यह केवल हिंदू समाज को एकजुट करने की योजना है, जिसमें ‘अन्य’ की कोई जगह नहीं? रविवार को पारित प्रस्ताव में कहा गया कि भारत के पास दुनिया को 'समरसता' का अनुभवजन्य ज्ञान देने की शक्ति है। लेकिन क्या संघ को यह भी याद है कि यही भारत जातीय भेदभाव, आर्थिक असमानता और सांप्रदायिक ध्रुवीकरण से भी जूझ रहा है? प्रस्ताव में 'धर्म आधारित संगठित समाज' की बात की गई। सवाल है—कौन सा धर्म? क्या यह हिंदू समाज के भीतर मौजूद जातीय विभाजन की भी बात करेगा? क्या दलित, आदिवासी, पिछड़े समाज की आवाज़ इस समरसता में शामिल होगी?

# किस ‘राष्ट्रीय जीवन’ की बात हो रही है?

संघ की भाषा में ‘सशक्त राष्ट्रीय जीवन’ का मतलब आध्यात्मिकता और भौतिक समृद्धि के साथ समाज की सभी समस्याओं का समाधान बताया गया है। लेकिन क्या यह राजनीतिक सत्ता के समीकरणों से अलग है? यह संयोग मात्र नहीं है कि इस प्रस्ताव में बीजेपी के अध्यक्ष जे.पी. नड्डा और संगठन महामंत्री बी.एल. संतोष मौजूद थे। यह ‘राष्ट्रीय जीवन’ कहीं चुनावी रणनीति का हिस्सा तो नहीं, जो ‘हिंदू एकता’ की पृष्ठभूमि तैयार कर रही हो?

ध्यान दीजिए कि प्रस्ताव में 'नागरिक कर्तव्य' की बात है, लेकिन नागरिक अधिकारों का ज़िक्र तक नहीं। जब हाल ही में देशभर में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर सवाल उठ रहे हैं, बेरोजगारी चरम पर है, तब संघ को 'मूल्य आधारित परिवार' और 'धर्म परायण सज्जन शक्ति' की चिंता है।

# इतिहास और राजनीति का नया गठजोड़

संघ ने उल्लाल की रानी अबक्का को उनकी 500वीं जयंती पर श्रद्धांजलि दी। जिन्होंने पुर्तगालियों से लोहा लिया था। गौर करने वाली बात यह है कि रानी अबक्का इतिहास में सिर्फ अपने युद्ध कौशल के लिए ही नहीं जानी जातीं, बल्कि उनकी सेना में हिंदू-मुस्लिम दोनों योद्धा थे। लेकिन क्या संघ इस पहलू को भी सामने लाएगा?

यह ऐतिहासिक पात्रों के जरिए एक नई ऐतिहासिक चेतना को गढ़ने का प्रयास है, जिसमें हिंदू शौर्य गाथाओं को फिर से स्थापित किया जा रहा है। यह उसी प्रक्रिया का हिस्सा लगता है, जिसमें शिवाजी, महाराणा प्रताप, और गुरु गोविंद सिंह को बार-बार हिंदू अस्मिता के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है,

 ‘# हिंदू समाज’ की परिभाषा कौन तय करेगा?

आरएसएस का प्रस्ताव सुनने में जितना आकर्षक लगता है, उतना ही पेचीदा भी है। ‘हिंदू समाज’ का संगठन और समरसता तभी संभव होगी जब यह किसी एक वर्ग विशेष के फायदे तक सीमित न रहकर सामाजिक अन्याय को मिटाने की दिशा में आगे बढ़े। लेकिन अब तक का अनुभव बताता है कि ‘हिंदू एकता’ का नारा सामाजिक सुधार की दिशा में कम और राजनीतिक ध्रुवीकरण की दिशा में ज़्यादा बढ़ता है।

संघ का यह प्रस्ताव केवल सांस्कृतिक मुद्दा नहीं है। यह उस राजनीति का संकेत है, जो धर्म और समाज के मेल से एक नई व्यवस्था की ओर बढ़ने की तैयारी में है। ‘संगठित हिंदू समाज’ का विचार क्या राजनीतिक एजेंडे का नया मोर्चा है? क्या समरसता के इस सिद्धांत में विविधता के लिए कोई स्थान है?

संघ ने आह्वान किया है कि धर्मपरायण लोग दुनिया के सामने संगठित और समरस भारत का आदर्श प्रस्तुत करें। लेकिन यह भी स्पष्ट होना चाहिए कि यह आदर्श किसके लिए है?  क्या 'संगठित हिंदू समाज' की परिभाषा में देश के सभी वर्गों के लिए समान अवसर होंगे? क्या यह 'वैश्विक शांति' की सोच को धर्म की संकीर्ण परिधि से बाहर निकालकर एक व्यापक दृष्टिकोण देगा? या फिर यह प्रस्ताव केवल सत्ता के समीकरणों को मजबूत करने का एक और दस्तावेज़ बनकर रह जाएगा? क्योंकि इतिहास गवाह है—जब भी 'धर्म' को 'राजनीति' का औजार बनाया गया, तब 'समरसता' नहीं, बल्कि 'विभाजन' हुआ है। सवाल बहुत हैं, लेकिन जवाब….. शायद आने वाले समय में, जब राजनीति की ज़मीन और भी साफ़ होगी।

मन की युद्धभूमि

भगवद गीता एक पवित्र और अमूल्य ग्रंथ है, जो हजारों साल पहले लिखा गया था, लेकिन आज भी उतना ही सटीक और ज़रूरी है। इसमें ऐसा ज्ञान है जो समय से परे है – यानी जो हर दौर, हर उम्र और हर हालात में सही बैठता है।

गीता हमें सिखाती है कि जब ज़िंदगी में मुश्किलें आएं, जब रास्ता समझ न आए या जब मन उलझ जाए, तब क्या करना चाहिए। यह सिर्फ एक धार्मिक किताब नहीं है, बल्कि ज़िंदगी को समझने और सही तरीके से जीने की एक गाइड है।

गीता संदेश द्वारा व्यक्ति अपने जीवन में 5 लाभ अवश्य प्राप्त करता है।

· जीवन को समझने की दिशा मिलती है।

· हमारे अच्छे और बुरे कर्म समझ आते है।

• हर समस्या से लड़ने की क्षमता मिलती है।

· हमें धैर्य, संयम और संतुलन समझ आता है

· अपनी मानसिक शांति में प्रगति होती है।

• ईश्वर भक्ति और प्रेम का मार्ग प्राप्त होता है।

अपने जीवन का मूल्य समझना है या प्रभु की दृष्टि से सृष्टि को देखना है। तो मैं आपसे कहुगा भागवत गीता पुस्तक एक बार जरूर पढ़ें। भगवत गीता में एकेश्वरवाद, कर्म योग, ज्ञानयोग, भक्ति योग की बहुत सुन्दर ढंग से चर्चा हुई है। गीता का ज्ञान हर इंसान के काम का है – चाहे वो किसी भी उम्र, धर्म या हालात में हो। ये हमें खुद से जुड़ना सिखाती है और बताती है कि सच्चा सुख बाहर नहीं, हमारे अंदर ही है।

अर्जुनविषादयोग

श्रीमद्भगवद्गीता का पहला अध्याय, जिसे अर्जुनविषादयोग  कहते हैं, केवल एक युद्ध की शुरुआत नहीं है। यह उस मानसिक और भावनात्मक भूचाल की कहानी है, जो हर इंसान के भीतर कभी न कभी उठता है। यह वह क्षण है जब कर्तव्य और भावनाएँ टकराती हैं, जब मनुष्य अपने ही निर्णयों से डरने लगता है, और जब वह अपने भीतर की कमजोरियों से रू-ब-रू होता है। आइए, इस अध्याय के हर श्लोक को एक-एक कर खोलें और देखें कि कैसे यह युद्धभूमि केवल कुरुक्षेत्र की नहीं, बल्कि हमारे अपने मन की भी कहानी बन जाती है।

श्लोक 1:डर की पहली आहट

*धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।** 

*मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय॥** 

  धृतराष्ट्र बोले – “हे संजय! धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में, जब मेरे बेटे और पांडु के बेटे युद्ध की इच्छा से जमा हुए, तो उन्होंने क्या किया?”

धृतराष्ट्र का यह सवाल सतह पर तो सामान्य लगता है, पर इसके भीतर एक पिता का डर छिपा है। धृतराष्ट्र अंधे हैं – न केवल आँखों से, बल्कि मन और विवेक से भी। उनका यह सवाल साधारण जिज्ञासा नहीं है। यह एक पिता की बेचैनी है, जो जानता है कि युद्ध की आग में उसके बेटों का भविष्य दाँव पर लगा है। फिर भी वह पूछता है – "क्या किया उन्होंने?" यह सवाल सूचना लेने का नहीं, बल्कि सच्चाई से मुँह मोड़ने का प्रयास है। हमारे साथ भी एसा ही होता है । जब हम किसी कड़वी सच्चाई को स्वीकार नहीं करना चाहते, तो सवालों के पीछे छिप जाते हैं। धृतराष्ट्र के शब्दों में भी यही दिखता है – "मामकाः" (मेरे बेटे) और "पाण्डवाः" (पांडु के बेटे)। यहाँ वह अपने और पराए की दीवार खींच रहा है। यह मोह है, यह माया है – जो हमें निष्पक्षता से नहीं, अपने पक्ष से देखने की आदत डाल देती है।

धृतराष्ट्र जानते हैं कि युद्ध शुरू हो चुका है, पर वे उस सच्चाई को स्वीकार नहीं करना चाहते। वे संजय से पूछते हैं, जैसे कोई उम्मीद बची हो कि शायद कुछ और हुआ हो। हम भी कितनी बार ऐसा करते हैं। जब कोई मुश्किल फैसला सामने हो, हम साफ-साफ उसे देखने के बजाय सवाल पूछते हैं – "क्या सच में ऐसा होगा?" "क्या इसे टाला जा सकता है?" असल में हम जवाब नहीं, तसल्ली चाहते हैं। यह मन की वह चाल है जो सत्य से आँखें मूँद लेती है।  गीता की शुरुआत ही इस मानसिक युद्धभूमि से होती है – जहाँ आँखें बंद हैं, पर सवाल खुले हैं।

श्लोक 2: दुर्योधन की असुरक्षा

*सञ्जय उवाच —** 

दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा।** 

*आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत्॥** 

भावार्थ:* संजय बोले – “पांडवों की सेना को युद्ध के लिए सज्जित देखकर, राजा दुर्योधन अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास गया और बोला।”

दुर्योधन ने जैसे ही पांडवों की सेना को व्यवस्थित "संगठित" और "तैयार" देखकर दुर्योधन के मन में हलचल मचती है। वह सीधे गुरु द्रोण के पास जाता है। यह कोई संयोग नहीं है। इसके पीछे उसकी असुरक्षा है, एक डर है जो उसकी सतर्कता के पीछे छिपा हुआ है। यह कोई सलाह लेने की बात नहीं – यह एक डरे हुए मन का सहारा ढूँढना है।  जब हम किसी चुनौती को देखते हैं, तो या तो उसका सामना करते हैं, या किसी बड़े सहारे की शरण में जाते हैं। दुर्योधन ने दूसरा रास्ता चुना।

वह राजा है, सेनापति है, फिर भी वह नेतृत्व नहीं कर रहा – वह प्रतिक्रिया दे रहा है। यह वही मनोदशा है जो आज की दुनिया में भी दिखती है। जब हम किसी चुनौती को देखते हैं, तो या तो उसका सामना करते हैं, या किसी बड़े सहारे की शरण लेते हैं। – जब कोई अधिकारी या लीडर किसी प्रतिस्पर्धा से डरता है, तो वह अपने बॉस या मेंटर के पास जाकर अप्रत्यक्ष रूप से पुष्टि माँगता है – "देखिए न, वो कितने ताकतवर हैं!" दुर्योधन यहाँ अपने गुरु से *validation* (पुष्टि) चाहता है – “गुरुजी, देखिए न, वो कितने ताकतवर लग रहे हैं!” यह वही मनोदशा है जो आज के नेताओं या प्रबंधकों में दिखती है।

एक सवाल

दुर्योधन के पास विशाल सेना है, शक्तिशाली योद्धा हैं, फिर भी वह डर क्यों रहा है?  यह डर बाहर की ताकत से नहीं, भीतर की कमजोरी से है। बाहर से ताकतवर दिखने वाला इंसान भी अगर भीतर से स्पष्ट नहीं है कि वह क्यों लड़ रहा है, तो वह डरता ही है। जब हमारा “क्यों” (उद्देश्य) स्पष्ट नहीं होता, तो बाहर की हर शक्ति हमें डराती है। 

  हम भी अपने जीवन में ऐसा करते हैं। जब कोई सामने सफल दिखता है, तो हम सीधे टकराने के बजाय किसी से सलाह लेने भागते हैं। यह हमारी भीतरी उलझन की निशानी है।

 

**श्लोक 3: दुर्योधन की शिकायत – गुरु पर दोष** 

> **पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम्।** 

> **व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता॥** 

> *भावार्थ:* दुर्योधन बोला – “आचार्य! देखिए पांडवों की इस विशाल सेना को, जो आपके ही शिष्य, द्रुपद के बेटे धृष्टद्युम्न ने सजाई है।”

यहाँ दुर्योधन की भाषा में शिकायत और छिपा हुआ गुस्सा झलकता है। "पश्य" (देखिए!) कोई साधारण आग्रह नहीं – यह एक भावनात्मक उकसावा है। दुर्योधन की बात साधारण नहीं है। “पश्य” (देखिए) एक आज्ञा है, शिकायत है। वह कह रहा है – “यह सब आपके ही कारण हुआ है।” “तव शिष्येण” (आपके शिष्य ने) कहकर वह द्रोणाचार्य को अपराध-बोध में डालना चाहता है।  यह एक Blaming  हैं। सामने वाले को दोष न देते हुए भी, शब्दों से जिम्मेदारी थोप देना। जैसे कोई कहे, “आपने ही उसे सिखाया था, अब देखिए वो हमारे खिलाफ है।” दुर्योधन डर रहा है, और यह डर उसे दूसरों पर दोष मढ़ने को मजबूर कर रहा है। 

उदाहरण के लिए, आज कोई बॉस अपने मैनेजर से कहे – "इस टीम को आपने ही ट्रेन किया था न? अब देखिए कैसे काम कर रही है।" यहाँ दोष सीधे नहीं दिया जाता, पर शब्दों से जिम्मेदारी थोप दी जाती है। दुर्योधन भी यही कर रहा है – वह डर रहा है, और अपने डर को गुरु पर डालना चाहता है।

हम भी ऐसा कई बार करते हैं। जब कोई हमारे खिलाफ खड़ा हो, तो हम कहते हैं – “आपने ही उसे बढ़ावा दिया था।” यह मन की वह युक्ति है जो अपनी कमजोरी को छिपाने के लिए दूसरों को कठघरे में खड़ा करती है। 

 

**श्लोक 4-6: दुर्योधन के डर का नक्शा** 

> **अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि।** 

> **युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः॥** 

> **धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान्।** 

> **पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः॥** 

> **युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान्।** 

> **सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः॥** 

> *भावार्थ:*

दुर्योधन पांडव सेना के योद्धाओं को गिनाता है – भीम और अर्जुन जैसे शूरवीर, युयुधान (सात्यकि), विराट, द्रुपद, धृष्टकेतु, चेकितान, काशिराज, पुरुजित, कुन्तिभोज, शैब्य, युधामन्यु, उत्तमौजा, अभिमन्यु और द्रौपदी के पाँच पुत्र – सभी महारथी।

दुर्योधन यहाँ पांडवों की ताकत को बढ़ा-चढ़ाकर बता रहा है। पांडव सेना के योद्धाओं को गिन रहा है, जैसे कोई अपने डर का नक्शा बना रहा हो। हर नाम के साथ उसकी बेचैनी बढ़ती है।  "भीमार्जुनसमा" कहकर वह उनकी शक्ति को बड़ा करता है, ताकि अपनी सेना को सतर्क और खुद को पीड़ित दिखा सके।

 “भीम-अर्जुन के समान” कहकर वह Comparison कर रहा है और पांडवों की ताकत को बड़ा दिखाता शत्रु को विशाल बताकर अपने पक्ष को कमजोर दिखाना। 

-  युयुधान (कृष्ण का शिष्य), विराट (पांडवों का सहयोगी), द्रुपद (द्रोण का शत्रु) – ये नाम द्रोण के मन में भावनात्मक(Emotional) उलझन पैदा करते हैं। 

- वह बार-बार दुश्मन की ताकत गिन रहा है, जैसे उसका मन एक भय (threat ) चक्र में फँस गया हो। 

दुर्योधन डर से नहीं, बल्कि गुरु की निष्ठा को परखने के लिए यह सब कह रहा है। वह अप्रत्यक्ष रूप से पूछ रहा है – "आचार्य, अब आप किसके साथ हैं?"आज का संदर्भ मे देखे तो , जब हम किसी से डरते हैं, तो उनकी ताकत को बढ़ा-चढ़ाकर देखते हैं – “उसके पास ये है, वो है…” यह डर का वह चक्र है जो हमें कमजोर बनाता है। 

डर किस बात का , यहाँ दुर्योधन "पांडवों की सेना" को देखकर घबरा रहा है, जबकि उसके पास संख्या में बड़ी सेना, शक्तिशाली योद्धा, और गुरु स्वयं मौजूद हैं।

तो डर किस बात का? दरअसल डर तब होता है जब हमारी Inner Identity  कमजोर हो। यानी — बाहर से ताक़तवर दिखने वाले लोग भी अंदर से थर-थर काँपते हैं, अगर उनका “why” स्पष्ट नहीं है।

क्योंकि दुर्योधन डर रहा है —
और जब व्यक्ति डरता है, तो वह असुरक्षा का दोष किसी और पर डालना चाहता है।

यह मन की वह युक्ति है जहाँ व्यक्ति Control में नहीं होता,
तो वह भाषा और रिश्तों में नियंत्रण खोजता है।

दुर्योधन यहाँ सीधे किसी एक योद्धा की तारीफ़ नहीं कर रहा।
वह तुलना कर रहा है —
ताकि value perception बने: “देखो! सामने वाले कैंप में सिर्फ़ अर्जुन-भीम नहीं हैं, उनके जैसे कई हैं।”

"युयुधान, विराट, द्रुपद"

ये नाम यूँ ही नहीं आए।
इनमें से युयुधान (सात्यकि) श्रीकृष्ण का शिष्य है,
विराट — वह राजा है जिसके यहाँ पांडवों ने अज्ञातवास बिताया,
द्रुपद — द्रोणाचार्य का शत्रु और धृष्टद्युम्न का पिता।

दुर्योधन ये नाम ले रहा है ताकि गुरु द्रोण के भीतर Emotional Conflict पैदा हो —
“देखो, तुम्हारा शत्रु भी उनके साथ खड़ा है।” पर ये डर से नहीं, बल्कि गुरु की Loyalty Test करने के लिए है।
जैसे कोई कहे —
“